Добрый день, уважаемые радиослушатели, дорогие братья и сёстры. У микрофона протоиерей Евгений Горячев – настоятель Благовещенского собора г.Шлиссельбурга. Мы продолжаем разговор о посте и остановились в прошлый раз на теме, которую я назвал сущностной в разговоре о посте. Я припомнил о ситуации, которая всем нам хорошо известна по евангельскому сюжету, когда Христос находится в пустыне, и искушаем от дьявола в тот момент, когда он испытывает сильнейшее чувство голода. И я сказала о том, что для дьявола человек это только животное, которое внешне облагораживает себя – культурой, цивилизованностью, вот, различными духовными атрибутами, но суть его та же, что и у животного, чем сильнее инстинкт, тем сильнее вступает в свои права, когда этот инстинкт ставится под угрозу. Но, мы с вами говорили о том, что Христос сознательно себя ставит в то положение, в котором человек был и оказался, не заслуживающим своего звания. Только для того, чтобы показать, что это произошло не из-за порченности природы, а из-за слабости воли, поэтому Христос, оказавшись в этой же ситуации, абсолютно, уравнивая себя с каждым из нас, ведет себя иначе. А как он себя ведёт? Он как бы говорит: «Да, я сейчас голоден, я очень хочу есть, но для меня важнее попоститься». Он отвечает дьяволу: «Не хлебом единым будет жив человек, но всяким, словом, именно духовной реальностью, исходящих из уст с Бога», то есть воплотившийся Бог отстаивает совсем другой принцип, который он вложил в сущность этого мира и в первую очередь в сущность человека о том, что духовное должно возвышаться над материальным. И человек это не окультуренное брюхо, а человек - сын Божий по преимуществу, а значит, единственное существо во вселенной, во вселенной здешней, во вселенной, где соединилось плотское и духовное. И при этом, речь идёт о разумных существах, потому что нет беды в том, что скажем, медведь или бобер следует за своим инстинктом. Для него нет выбора, а для человека этот выбор есть. И вот единственное существо во вселенной способно делать нравственный, волевой выбор, не с точки зрения биологической пользы. Инстинкт самосохранения, инстинкт продолжение рода очень силен и у животного, когда речь идет о этой рефлекторной стороне поведения в общем-то, не возникает никаких нравственных делем. Все мы читали роман Джека Лондона «Белый клык», и мы помним, что волчица готова стоять насмерть за свой выводок, когда рысь нападает, тоже голодная с тем, чтобы таким образом себя поддержать. Но когда наступает голод, опасность миновала и наступает другая беда - голод, эта же волчица может съесть свой выводок и не испытывает при этом никаких нравственных терзаний. Почему? Потому что у животного побеждает сильнейший инстинкт, а человек повторяю, единственное существо, которое способно подняться над своими над своими рефлексами, инстинктами, даже если это будет угрожать человеческому существованию. Как говорил владыка Антоний Сурожский: «Важно не то, как ты живешь и где ты живёшь, а то, за что ты готов умереть». Очень часто человеку для того, чтобы сохранить свою человечность приходиться не жить, а именно умирать. И вот поэтому Христос отвечает дьяволу, что он будет поститься, несмотря на то, что есть ему очень хочется. И вот в этом противопоставлении духа и плоти, дьявольского и божественного, происходит на самом деле главная борьба, главный водораздел, потому что один отстаивает зверочеловечество, а другой богочеловечество. Один на своём примере, другой на своём примере, вот, это повторяю, очень важный узловой момент поста. Следовательно, когда мы постимся, мы отстаиваем свою свободу быть чадами Божьими, быть во Христе тем, кем Господь нас задумал. По сути дела свою природу утверждаем, как природу вертикальную, вот. Но это вот, повторяю, один из самых главных смыслов поста, с которого и следует начинать. Дальше идут тоже очень важные, но уже вторичные смыслы ну, например, - сытое брюхо к учению глухо, мы можем эту известную поговорку перефразировать и сказать, что не только к учению, но и к богообщению. Потому что, конечно же, в человеке существует связь между его душой и между его телом. И воздействуя на одну составляющую, можно достигнуть результата в другой. Вот, известный спор о том, что в человеке первично материя или дух? Разрешается по-разному религиозными людьми и материалистами. Но для нас сейчас важнее не это, потому что как христиане мы убеждены в том, что духовное должно превалировать. Для нас важно другое, что эта связь существует - это как взаимосообщающиеся сосуды. Ну, вы можете наблюдать это даже внешне, глядя на поведение другого человека. Допустим, на душе плохо, вот, это выражается в слезах. Плохо внутри, а текут слезы - физическое проявление внутреннего дискомфорта. Или наоборот, на душе прекрасно и мы расплываемся в улыбке. Физиологически мы реагируем на то, что наше состояние внутреннее является хорошим, вот. И поэтому, вот эта связь выражается в том, что можно воздействовать на тело скажем, не кормите человека физически, заморите его голодом и произойдёт разделение души и тела, человек просто умрет. А можно воздействовать на душу и тоже достигнуть определенного результата. Скажем, вполне здоровый, трудоспособный человек получает какую-нибудь трагическую телеграмму – «умерла мама, приносим свои соболезнования», у него у самого инфаркт. И поскольку эта связь существует, она всегда была известна, собственно говоря, христианская практика поста и прочих аскетических норм она исходила из того, что мы воздействуем на тело и добиваемся результата в душе. Как говорил один святой: «Мы не плотоубийцы, мы – страстоубийцы», то есть мы убиваем свои собственные страсти, вот. И это происходит следующим образом, тело истончается и становится прозрачным для божественного света, для божественных энергий, то есть человек как бы действительно вот, как кожу выделывает кожевенник, так и человек готовит свою душу для того, чтобы в нее вошёл Бог. Конечно, возникает вопрос, каким образом это связано? А вот тем самым, о котором я сказал, тело истончается и божественная сила привлекается именно на эту тонкость, но, это истончение должно происходить в Боге. Почему? Потому что все остальные оккультные способы достижения сверхъестественных состояний, когда они не к Богу обращены они конечно, чреваты, потому что тогда человек может столкнуться с миром демонического. Он тоже себя истончит постом, но результат будет совсем не тот, на который он рассчитывал, вот. Я напоминаю вам эпизод, вызывающий определённую сложность, когда Адам и Ева были наказаны, перед тем как их выслать из рая, вот, отсечь от божественной благодати, Бог сделал кожаный ризы. Что такое кожаные ризы? Вот, такие примитивные богословы рассуждают о том, что ну, вот, это первое убийство ну, кем Богом получается совершенное, да? Ну что кожа, это же тела убитых животных, выделанные. Кожаные ризы это наша телесность, в том виде, в котором она сейчас существует. Следовательно, наша телесность не была такой и не будет такой после Воскресения. Она будет подобно телу, воскресшего Иисуса Христа. А почему Бог дает нам другую телесность? А именно для того, чтобы защитить нас от мира духовного и светлого ангельского и инфернального демонического. Потому что соприкосновение наших не преображённых, грешных душ и с тем и с другим миром в нынешнем состоянии, вызовет катастрофические последствия. Поэтому, когда мы постимся, мы истончаем эти самые кожаные ризы для того, чтобы Бог коснулся нас. Потому что если этого не сделать - плохо не поститься, но плохо и поститься ну, скажем так, неразумно. Тогда повторяю, и мир божественного и мир инфернального может нас покалечить. И поэтому, конечно человек, который плотно поел, запил этот обед двумя бокалами шампанского, и решил читать какого-нибудь святого отца, он наверно напрасно тратит время. Скорее всего, ничего в его душу, не в злохудожную душу, премудрость не войдет, а просто в сытую, такую переевшую. Поэтому, вот этот момент поста тоже для нас немало важен. Другой момент, мы могли бы охарактеризовать как чередование постного и не постного. Если пост так важен, если он позволяет человеку соприкоснуться с миром божественного, при правильной ориентировке, то тогда почему бы не поститься всё время? Зачем чередовать постное или непостное время? А если хотите это очень важно, с одной стороны, церковь указывает совершенно справедливо на нашу нынешнюю природу как на природу, в которой духовное и телесное находятся в единстве, поэтому выставлять себя в качестве чистого духа бессмысленно.

Был такой эпизод в древней христианской истории, когда один монах подвижник находясь в таком непросветлённом, экзальтированным духовным состоянии, заявил своему брату о том, что он ангел, поэтому не нуждается ни в чем материальном. Он оставил пищу, снял с себя одежду и ушёл из дома. У них где-то в лесу была хибара какая-то, они там подвизались, такой маленький скит. Вот он голый ушёл в лес и сказал: «Я, ангел, хочу пребывать как ангел перед Богом». Ну, брат пытался его удержать, но поскольку не был красноречивым вот, только развёл в конечном итоге руками и закрыл за ним дверь. А ночью в этой местности, где всегда было очень жарко, вдруг ударили заморозки. Снег выпал, ну, тот походил, походил голышом по лесу да, по сугробам, подмерз, раскаялся и пытается вернуться. Брат все это понял и не открывает, этот стучит в дверь, говорит: «Молитвами святых отец наших там, помилуй, впусти» А тот ему отвечает: «Уйди проклятый бес», - «Да я не бес, я брат твой, отвори». Он говорит: «Мой брата ангел, а ты лукавый, который пришёл меня искушать, убирайся». В общем, он его поморозил, поддержал там какое-то время, потом впустил и сказал о том, что: «Поторопился ты».

Вот, поскольку мы несем на себе телесность, а в том виде, в котором она существует сейчас в этом ионе в царстве этого века, то конечно отказываться от нее не разумно. Она требует своего, она требует, чтобы она была насыщена, но опять-таки трезвенно, вот, но не чрезмерно. И в силу этого постное не постное время существует для того, чтобы мы могли в период не постный, когда поста нет оценить то, что мы достигли постом. Как наш успех или не успех оценить? А только в то время, когда пост закончился. Если бы все время, ведь, вот если хотите, можно сравнить соревнованиями. Ведь ради чего тренируется спортсмен? Ради результата и этот результат он показывает на соревновании. Когда соревнование заканчивается он оценивает тот результат, который он показал. Поэтому церковь предлагает нам входить в пространство поста как бы по кругу в течение всей своей жизни. Вот, ты зашел в Великий пост и показал такой результат, твоя совесть тебе свидетельствует о том, что ты достиг того-то и того-то, хорошо. Сейчас не постное время, оцени свои достижения или наоборот свои ошибки и зайди на очередной круг, на очередной виток с тем, чтобы показать другой результат. И всякий раз человек говорит: «Да, я прошлый раз не сделал того-то или наоборот чрезмерно, что-то совершал, поэтому, вот я постараюсь в этот раз принести Богу такую-то и такую-то жертву». Ну, если хотите, это очень похоже на прыгуна, потому что есть заступ или наоборот есть не доступ большой, вот. Поэтому всякий раз нам дана возможность как бы вновь и вновь исправить ошибки, которые у нас были. И повторяю, только не постное время позволяет человеку оценить, чего он действительно достиг, чего он действительно добился. Ну, кроме того можно было бы порассуждать на тему о посте в связи с благодарностью, если хотите, пост это упражнение в благодарности. О чём идёт речь? Ну, люди, которые считают, что всё, что они имеют, они имеют только потому, что они такие - красивые, умные, богатые, состоятельные. Они, конечно, пребывают в заблуждении. И когда мы молимся и произносим в молитве « Отче наш», слова - Хлеб насущный дай нам на сегодняшний день, мы тем самым говорим о том, что даже, если моя жизнь вполне состоятельная, я должен признать что эта состоятельность, в том числе из-за того, что Бог меня благословил. Ведь вот, если брать тему пищи я должен понимать, что пища у меня на столе по одной простой причине - Бог дал мне ее. Человек скажет: «Ну как, я пошел и купил, а купил, потому что заработал, а заработал, потому что я здоровый, грамотный, умный человек». Но, ведь если разобраться на всех стадиях этого рассуждения корениться некая ошибка. Во-первых, если бы Бог не дал мне разума или дал его в меньшей степени, чем другим людям, я не смог бы заработать и иметь тот достаток, который у меня есть, вообще ничего у меня бы не получилось. С другой стороны, крестьянин, фермер может сколько угодно трудиться на своей пашне, но если Бог не пошлет дождя, ничего не вырастит. Поэтому, то, что есть продукты, это милость Божья, и мы всякий раз свидетельствуем об этом. Да, подавай нам, несмотря на то, что и свой труд мы тоже к этому прикладываем. Поэтому люди, которые об этом не размышляют, они пребывают в таком убеждении, что они могут позволить себе все. Особенно те, у кого скажем, высокий материальный достаток. И если речь идет о пище, то, ну вот, одна неделя китайской кухни, другая грузинской, третья итальянской, мексиканской и так далее. Вот, чтобы не приелось нечто, будем постоянно менять свои вкусовые ощущения. И таким образом, человек не воспринимает пищу как способ благодарить Бога. И вообще не живёт в парадигме евхаристии - благодарения, а христианин думает совсем иначе. И поэтому пост - это такое умение себя вернуть, пусть искусственно, но вернуть к теме благодарности с помощью следующего рассуждения - я пощусь ну и допустим, если речь идет о Великом посте, я пощусь в течение сорока дней. В течение сорока дней я отказываюсь от мясной, от молочной пищи, даже от рыбы, от пищи животного происхождения, вот и, по сути дела, ем одну траву. Ну конечно, там есть нюансы, оговорки, но, во всяком случае, я от очень многого отказываюсь, если хотите, мое тело истосковалось по этой пище, я соскучился по ней. Поэтому когда наступает время разговения, когда пост заканчивается, я эти продукты принимаю с благодарностью, я благодарю Бога и за это мясо, и за эту сметану, ну и за прочие продукты. Вот, ну конечно, человек циничный скажет: «Ну что, это же поведение римских патрициев, которые от обжорства, от пресыщения чрезмерного, сознательно подвергали себя посту, вот с тем, чтобы потом получать большее наслаждение от тех оргий, которые они устраивали, в том числе и вкусовых». Пиры Лукулла - нарицательные словосочетание. И я хочу сказать, что разница здесь на лицо, потому что в тех эпизодах грешной человеческой истории, античной истории, это делалось ради самого себя, а здесь христианин это делает ради Бога. Для того чтобы не забывать, кто податель жизни, кто податель благ материальных, вкусовых, пищевых благ этой жизни. Поэтому человек отказывается, в том числе и от хороших вещей с тем, чтобы поблагодарить Бога за это.

Ну, вот я сказал вещей, а не продуктов, а потому что тема поста выходит за границы только наших вкусовых предпочтений, ну например, мы отказываемся от каких-то увеселений нарочитых. И смех, и веселость не грех, если они не стали смыслом жизни, но на время поста мы отказываемся. Для чего? Для того, чтобы сосредоточиться на вещах лучших. Вот, и опять-таки придти к выводу - достиг ли я чего-то? Ну например, если речь идёт об отношениях в семье между женой и мужем, между мужчиной и женщиной, здесь например, добровольно супруги отказываются от интимных отношений. И это позволяет преодолеть одну проблему, которая существует в светском обществе. Такая знаете, наступающая на пятки, искусственно разжигаемая средствами массой информацией сексуальная неудовлетворенность. Скукота в семейной, интимной жизни, а в принципе мировые религии все это знали очень давно. И, в общем-то, в практике поста преодолевают, причём не христиане. У иудеев звучит та же самая проблематика и те же самые выводы. Если муж отказывается супружеских отношений на протяжении там, больше чем сорок дней, то потом он воспринимает свою жену как невесту, как бы заново. Вот, поэтому напряжение - ритмы любви, напряжение никуда не девается. Вот, если хотите, вкусовые ощущение от личных отношений они не притупляются, наоборот, всякий раз выходят на какой-то более глубокий этап, именно потому, что души молодые жили только страстями, а здесь появляется с годами еще какое-то внутреннее благородство, взаимопроникновение, слияние действительно в единую плоть. И при этом желание быть друг с другом не пропадает, именно потому, что есть время поста. И вот конечно, это позволяет говорить о посте как об упражнении в благодарности, в общем-то, для современного общества теме, как мне кажется, очень и очень необходимой.

Ну, вот ещё я подумал о том, что когда я говорил о выяснении, чего я достиг, вот это, пожалуй, ещё одна тема поста, отдельная. Это связано с тем, что человек оценивает меру своей духовной свободы, вот так бы мы обозначили следующий смысл поста, то есть пост это время оценивание своей духовной свободы. В чём это выражается? Ведь тебя воздерживаюсь постом от очень многого. А ради чего? Мы постимся не ради поста, мы постимся ради Пасхи, пост не самоцель. Он только средство, поэтому, когда наступает Пасха ну, или какой-то другой праздник, перед которым был длительный период поста, человек, может посмотреть, а чего он действительно добился? Каким образом? «Если я в своих мыслях», как говорил священник, - «весь великий пост жарил курицу, то конечно, когда я усядусь за пасхальный стол, то я попаду в больницу с пищевым отравлением. Поэтому я отказываюсь от всего, а на Пасху мне все можно». Причём повторяю, речь идет не только о посте, все можно. И человек смотрит на себя, а действительно чего он достиг? Или он набрасывается на все, показывает, что, в общем-то, он мало приблизился к Богу. Он еще так тесно связан с чисто материальными благами, они владеют им. А ведь апостол Павел говорил: «Всё мне позволительно, но не все полезно, всем я могу обладать, но ничто не должно обладать мною».

Поэтому пасхальный стол это лакмусовая бумажка, это индикатор на нашу духовную свободу, все можно, но смотри, все ли тебе действительно полезно и необходимо. И вот эта история про странника, который пришёл в монастырь - очень показательна. Ну, он понравился монахам, потому что помолился, попел, почитал и они предложили ему разделить с ними трапезу. Он спускается и вдруг видит, что на столе-то ничего нет, и он им говорит: «А где еда-то братья?» Они ему говорят: «Так ведь пост», а он отвечает: «Это не пост, это голод, а вы вот все поставьте и воздерживаетесь». И вот смысл этой притчи как раз таки выражается в том, что мне все можно, но я сознательно, изнутри самого себя в силу то, что я свободен, беру ровно столько, сколько не повредит моей духовной жизни. И вот это тоже немаловажный момент, который мы в своей аскетической практике пытаемся достичь.

Ну, это не единственная тема поста. И я думаю, что о не законченных вопросах, мы поговорим в следующей передаче. Всего доброго.