Здравствуйте, дорогие радиослушатели! Сегодня мы поговорим об иудаизме и иудеях в Римской империи. Как не странно, но иудаизм был популярен в эллинистическом мире. И для этого был ряд причин. Хотя бы то, что много иудеев жило в крупных городах Империи. И где бы они не жили, они сохраняли свою религию и свой стиль жизни. Они всегда осознавали глубокое различие между собой и язычниками. Но были рады, когда язычники принимали их веру, переходили в иудаизм. Иудаизм действительно принимали многие греки и римляне. Возникает вопрос - почему? Во-первых, с западной точки зрения, иудаизм был восточной религией. И, как всё восточное, он привлекал своей тайной. Но, в отличии от эзотерических мистерий, иудаизм был понятен для внешних. Римляне и греки могли наблюдать воздействие иудейской религии на жизнь евреев. Более того, они могли прочитать иудейское Священное Писание, Ветхий Завет, на своем родном, греческом языке.

Конечно, всё это открывало большую возможность для обращения в иудаизм лицам не еврейской крови. Иудейские учителя неустанно использовали эту возможность. Обличая фарисеев, Христос в тоже время говорил об энтузиазме раввинов в миссионерской деятельности. "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного". Здесь Господь как раз указывает на кипучую миссионерскую деятельность иудеев. И, конечно, иудейская строгость в вопросах личной и общественной морали, находила отклик среди многих мыслящих язычников, которые были неудовлетворены нравственной вседозволенностью их собственной культуры. Некоторые из них становились полноправными членами иудейской общины, и принимали все требования ветхозаветного закона - их называли "прозелитами", другие принимали только нравственное учение Ветхого Завета, и получали статус "боящихся Бога".

Вот эти группы играли очень значительную роль в развитии ранней христианской Церкви. Например, один из первых римских христиан из не иудеев, упомянутый в Новом Завете, римский центурион Корнелий, как раз и был "боящимся Бога". Когда апостол Павел и другие апостолы несли весть о Христе по Римской империи, то часто встречали горячий прием именно среди этих людей. Апостол Павел понимал, что начинать проповедовать Евангелие лучше именно с них, поэтому в каждом посещаемом им городе апостол Павел начинал свою проповедь о Христе с Синагоги. Сегодня мы думаем о древней Палестине в новозаветное время как о стране иудеев. Но на самом деле в Александрии жило больше иудеев, чем в Иерусалиме. Как, скажем, сегодня в Нью-Йорке евреев больше, чем во всем государстве Израиль. Иосиф Флавий цитирует латинского автора Страбона, который говорит, что "иудейский народ проложил уже путь в каждый город, и трудно в обитаемом мире найти место, где не было бы иудеев, и где не ощущалась бы их власть".

Да, в ветхозаветные времена страна и народ Израиля были замкнуты единством, как географически, так и национально. Ветхозаветная история повествует о том, как предки Израиля собирались с разных концов Среднего Востока, чтобы объединиться в их общем наследии, Стране Обетованной, Ханаане. Но во времена Христа этот процесс протекал наоборот: иудеи жили по всему миру. Это расселение евреев по лицу Земли, то, что называется словом "диаспора" (в переводе буквально "рассеивание"), началось давно, в 586 году до Рождества Христова. На прошлой лекции мы уже касались этой темы: напомню, что именно в 586 году до Рождества Христова, Навуходоносор, Царь Вавилона, завоевал ветхозаветное царство Иудею, и чтобы держать под контролем завоеванный народ, он переселил всех одаренных и влиятельных жителей Иерусалима в Вавилон. Это, конечно, было невероятным бедствием для еврейского народа: политически это означало катастрофу, ибо с того времени иудеи уже не могли обрести независимость.

Но, в тоже время, иудейский плен в Вавилоне стал самым творческим временем в религиозной жизни евреев. До пленения для каждого иудея центральное место в религиозной жизни имело богослужение в Иерусалимском Храме. Богослужение было основано на принесении человеком жертвы Богу в виде животного. Через такое действие человек заявлял о своей преданности Богу и послушании закону. Но Навуходоносор  разрушил Храм, и, хотя оставшееся население Иерусалима продолжало служить на его руинах, для всех, кто был выселен в Вавилон, не было даже и такого утешения. Их чувства были очень трогательно выражены в словах 136-го Псалма: "При реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе. На вербах посреди его повесили мы наши арфы. Там пленившие нас требовали от нас слов песней, и притеснители наши - веселия: "Пропойте нам из песней Сионских". Как нам петь песнь Господню на земле чужой? Если я забуду тебя, Иерусалим, забудь меня десница моя". И так далее...

Но в конечном результате Иерусалим не был забыт, и иудеи поняли, что они могут воспевать песни Господу и на чужбине, хотя поначалу это казалось невероятным. И делать они это стали в Синагоге ("синагога" по-гречески означает "собрание"). Синагога не была повторением Иерусалимского Храма, в Храме приносили жертвы, и в этом состояло богослужение. Теперь это было невозможно, а значит и богослужение изменилось. Центральный его пункт - жертвоприношение, был заменен тем, что иудеи могли делать в любом месте. А что это такое, что можно делать в любом месте? Молитва, чтение Торы, проповедь, соблюдение субботы, обрезание, какие-то другие ветхозаветные законы.

И вот эта адаптация традиционного еврейского богослужения была столь успешна, что когда иудеи вернулись наконец из Вавилона домой, то они принесли его с собой. А когда в результате завоеваний Александра Македонского часть иудеев добровольно иммигрировала в другие части империи, то было естественно, что Синагогу они использовали как основное выражение своей религии, своей национальной принадлежности. И когда первые христианские миссионеры начали путешествовать по дорогам Римской империи, проповедуя Евангелие, густая сеть синагог была уже раскинута по всей империи. Конечно, синагоги отличались друг от друга: для жителей Палестины Иерусалимский Храм, когда он был восстановлен, контролировал их веру, их религиозную практику. Но синагоги за пределами Палестины, и особенно отдаленные от неё, были намного свободнее. И проблемы, с которыми иудеи сталкивались в Иерусалиме, отличались от проблем, с которыми они сталкивались в Риме, или Вавилоне, или в Александрии, или еще в каком-то месте. И в каждом месте иудеи должны были выработать оптимальные формы жизни, отвечающие вызовам окружающей среды. И даже в одном месте разные синагоги могли давать различные ответы на эти вызовы.

В Риме, например, некоторые иудеи охотно шли на контакт с языческим обществом, они давали своим детям латинские или греческие имена, или принимали внешние формы римской цивилизации. Но представители другой синагоги, находящейся в том же самом Риме, считали такое поведение предосудительным, рассматривали его как предательство по отношению к вере предков, и придерживались более традиционного понимания ветхозаветного закона. Кстати, как и сегодня, на один и тот же вопрос люди получают совершенно разные ответы в разных храмах, или даже от священников одного храма. Конечно, такая разность позиций допускается лишь по вопросам, не касающимся вероучения Церкви, его догматов. А вот что касается вопросов не драматического и не вероучительного характеров, то здесь сколько голов, столько и мнений. И поэтому точку зрения своего батюшки по вопросу личного характера, не надо воспринимать, как голос с неба. Может быть стоит что-то почитать, или спросить у другого священника, поскольку ответы могут быть разные, иногда прямо противоположные.

Также мы знаем об иудеях, проявивших огромный интерес к греческой философии. Наиболее известен, конечно, Филон из Александрии. Мало что знаем мы о его жизни, но, возможно, он родился незадолго до Христа и жил где-то до середины первого века. Он был членом влиятельной иудейской семьи, некоторые его родственники были вовлечены в политику в Египте и других странах. Но Филон очень интересовался толкованием писания греческих авторов, особенно стоиков. Он считал, что многие их идеи схожи с Ветхим Заветом, и поэтому пытался доказать, что Ветхий Завет и греческая философия говорят об одном и том же, но разными способами. Чтобы это продемонстрировать Филон Александрийский большую часть Ветхого Завета рассматривал как символическое, или аллегорическое описание истин, о которых говорили философы. Ортодоксальные иудеи смотрели на Филона конечно же как на отступника, но сам он был убежден в верности своего толкования Ветхого Завета, и не сомневался, что он делает что-то важное и полезное.

Но был один момент, в котором были едины все синагоги Римской империи - это использование греческого языка. Большинство непалестинских иудеев вообще не знало никакого другого языка, кроме греческого. Поэтому встала острая необходимость, чтобы Ветхий Завет, написанный на еврейском языке, был переведен на язык, на котором говорило большинство иудеев того времени.

Происхождение греческой Библии окутано тайной. Существует такая древняя легенда, согласно которой египетским иудеям, то есть иудеям, которые жили в Египте, удалось убедить египетского царя Птолемея II Филадельфа (это было в третьем веке до Рождества Христова), чтобы он стал, как мы бы сейчас сказали, спонсором проекта перевода. Тогда Птолемей послал в Иерусалим за семьюдесятью переводчиками, и запер их в семидесяти комнатах. Каждый из них сделал свой перевод. По окончании труда, ко всеобщему удивлению оказалось, что семьдесят человек не только одинаково выразили одни и те же идеи, но и использовали при этом одинаковые греческие слова. Более того, Птолемей был так впечатлен, что тот час убедился в Божественном происхождении этого перевода. Конечно, эта история - выдумка, она не отражает действительности появления Ветхого Завета на греческом языке. Ученые считают, что греческая версия Ветхого Завета, называется она "Септуагинта", развивалась постепенно, в течении нескольких поколений, и переводчики работали как комитет, чем дали пример всем современным переводам.

Вообще, перевод Ветхого Завета на греческий язык, явился событием великой радости, и не только для сотрудников Александрийской библиотеки, которая пополнилась новой книгой, но в первую очередь для евреев: теперь их Слово Божие стало доступно всему миру, и в честь этого события был установлен праздник. Сам день окончания перевода был объявлен праздничным днем, который отмечался в Храме: евреи веселились, радовались, приносили благодарственные жертвы. Правда со 2-го века, после римского иудейского собора, на котором решалась масса важнейших проблем, день перевода Библии, который до этого был великим праздником, стал днем траура и всенародного покаяния. Это было связано с тем, что при переводе на греческий язык было искажено Имя Божие. И траурным этот день был до 16-го века, когда в Европе евреям запретили отмечать этот день как день покаяния, потому что греческая Библия считалась уже давно христианской и церковной. Но, это всё не так важно для нас; очевидно другое - греческий перевод Библии имел колоссальное значение и оказал огромное влияние не только на иудеев по всей Империи, но и на образованных язычников, которые читали Ветхий Завет на своем родном языке, и таким образом знакомились с иудейской Верой и с подлинным Словом Божьим, на основании которого их вера и зиждилась. Также Септуагинта, греческий перевод Ветхого Завета, стала Библией первых христианских церквей.

А как же складывались отношения между римлянами и иудеями? Ведь палестинские иудеи при любой империи всегда сопротивлялись религиозному компромиссу и, если была такая возможность, пытались сохранить свои права на политическое самоопределение. Вот это их страстное стремление к независимости во многом было результатом их веры в то, что они особым образом избраны Богом, чтобы править миром под водительством обещанного Богом Спасителя, которого они называли Мессия ("машиах" по-еврейски). Одно время это казалось им возможным, что это случится в процессе естественного хода истории, ведь во времена царствования Царей Давида и Соломона, за тысячу лет до Рождества Христова, они были одной из великих держав мира, да и в недавнее время их успешная борьба против Антиоха заставила считаться с ними как с политической силой. Но для большинства иудеев, живших в Палестине во дни Христа было очевидно, что должно произойти нечто сверхъестественное, чтобы сокрушить мощь Рима. Правда, не все иудеи хотели освободиться от римской власти: в Палестине было несколько сословий, которые находили для себя очень удобным поддерживать с римлянами добрые отношения. Например мытари, то есть сборщики податей.

Но даже среди тех, кто стремился к свободе, немного, совсем немного было тех, кто готов был бороться, сражаться за свободу, проливать свою кровь, отдавать свою жизнь за эту свободу. Но и задача римлян в Палестине была незавидной: Палестина была форпостом Империи и безопасность в Палестине имела большое значение. Римляне никогда не доверяли иудеям, которые постоянно бунтовали против них. Поэтому они правили не напрямую, через представителя Императора, а позволяли иметь Палестине местных вассальных "царьков". И самым известным из них был Ирод Великий. Они надеялись, что Ирод будет приемлем для иудейского общественного мнения, так как, с одной стороны, он был идумеем, то есть потомком Исава, брата и соперника Иакова, а значит сыном Исаака и внуком Авраама, а с другой стороны был абсолютно лоялен римской власти, а значит будет проводить проримскую политику в Палестине, пресекать возможные стремления к независимости.

Вообще история восхождения Ирода к власти, и особенно, конца его правления - это классический пример интриги и беспощадности. История с избиением Вифлеемских младенцев после рождения Христа очень хорошо характеризует Ирода, его нрав и поведение. Человек коварный, подозрительный, патологически жестокий. Он расправлялся со всяким, кто мог претендовать на его власть, не исключая и членов своей семьи. Он убил двух своих жен и трех сыновей - Александра, Аристобула и Антипатра (кстати, последнего, за пять дней до собственной смерти). Император Октавиан Август однажды сказал, что в стране Ирода лучше и безопаснее быть свиньей, чем сыном царя. Действительно, свиней иудеи не ели, а вот своих сыновей Ирод периодически убивал. И всё же Ирод именовался Великим. Возникает вопрос - за что?

И вот почему: Ирод проявил себя очень компетентным правителем и тонким политиком. Он установил мир и порядок в Палестине: с одной стороны - тайная полиция, комендантский час, высокие налоги; в тоже время с другой стороны - бесплатная раздача зерна и одежды во время голода или стихийных бедствий. Он также взялся осуществить большую строительную программу: построил ряд великолепных строений по всей Палестине и даже за пределами своей территории. Но самым основным и значимым для него проектом была перестройка и реконструкция Иерусалимского Храма. Это было не следствием набожности Ирода (он не придерживался иудейской веры), но это была попытка снискать расположение своих подданных. Поскольку Храм был центром религиозной жизни иудеев и главной святыней, от отношения Ирода к Храму во многом зависело отношение евреев к самому Ироду. Храм Ирод велел украсить белым мрамором, золотом, драгоценными камнями. Храм был настолько великолепен, что возникла пословица: "Кто не видел Храма Ирода, еще не видел красоты". Помните пророческую беседу Спасителя на горе Елеонской: она начинается именно с того, что  апостолы указывают Христу на великолепие Иерусалимского Храма, а Христос говорит, что камня на камне скоро от него не останется. Красота Иерусалима, Храма, поражала не только паломников-иудеев, но и иностранцев, которые приезжали в Иерусалим. Многие из них, например консул Агриппа или полководец Виттелий, приносили жертвы в Храме, где для язычников был отведен особый двор, он так и назывался - двор язычников. Сам император Август присылал в дар Храму драгоценные сосуды. Жители, конечно, могли гордиться и своим городом, и его жемчужиной - Храмом.

Конечно, такое бурное строительство Ирода ложилось бременем на плечи народа, но царь вовремя успевал снижать налоги и как-то успокаивал недовольных. В неурожайные годы он развивал кипучую деятельность, снабжая Иудею импортным хлебом. Также Ирод заботился об интересах еврейской диаспоры. В своей внешней политике Ирод тоже был почти всегда удачен: он обладал очень верным политическим чутьем, и неизменно держал сторону римлян. Например, во время противостояния Антония и Октавиана, Ирод, умело лавируя между ними, добился поддержки и дружбы обоих. Его пыталась соблазнить Клеопатра, чтобы использовать как политического игрока на своей стороне, но Ирод, человек, обычно не пропускавший подобных предложений, порывистый и страстный, здесь проявил мудрость дальновидного политика: он устоял от чар Клеопатры, и тем самым спас себе не только корону, но и голову. В войнах Ирод, как правило, выходил победителем, его отвага была известна повсюду, даже в Риме прибегали к помощи его войск.

Казалось, что еще можно требовать, какого же еще царя то надо? Но иудеи хотели видеть в монархе помазанника, на котором почил бы Дух Божий, защитника справедливости, а не римского ставленника, который заявлял, что в собственной стране я волен делать что угодно. Ирод равнялся на своего покровителя, императора Октавиана Августа, но это мало способствовало его популярности. В отличии от римлян подданные Ирода искали не твердой руки, а правды и верности закону. А Ирод был поклонником греко-римской культуры, в его свите находились эллинские философы, литераторы. Царь устраивал гладиаторские игры, возводил храмы в честь Августа. Иосиф Флавий пишет: "Он (Ирод) всё более и более уклонялся от соблюдения древних установлений и обычаев, и  введением иноземных начинаний подтачивал издревле сложившийся и, собственно, не нарушаемый строй жизни".

Действительно, царь и народ словно жили в разных мирах. Иудеи смотрели на земную власть как на тень небесной, а Ирод этого понимать не желал. Плюс, конечно, его маниакальная подозрительность, жестокость, всё это не могло не ронять его авторитета. Были ему благодарны за его заботы, особенно в дни голода, или когда он очищал дороги от грабителей, но всё же его самого считали кем-то вроде разбойника, восседающего на Престоле Давида. В 4-м году нашей эры Ирод умер. Умер от рака кишечника и водянки. Он отдал приказ убить после своей смерти самых известных и уважаемых иудеев. Поскольку он знал, что весть о его смерти вызовет у людей радость, так вот чтобы иудеи скорбели по погибшим, когда его буду хоронить, он отдал такой приказ. Но этот приказ был похоронен вместе с Иродом.

После смерти Ирода Великого его царство было разделено на четыре части, три из которых достались его оставшимся сыновьям. За единственным исключением эти сыновья были не лучше своего отца. Архелаю досталась Иудея, со столицей в Иерусалиме, а также Самария и Идумея. Ему было запрещено называть себя "царем", как был его отец, и он именовался "этнарх", что означает "правитель народа". Но протянул Архелай только десять лет, его злоупотребления властью дошли до Рима, и повлекли за собой решение Августа отправить его в отставку. В 6-м году нашей эры Иудеей стали управлять старшие офицеры кавалерийского звания, которые сами были под началом Римского управляющего Сирией. Эти римские наместники Иудеи стали называться "прокураторами". И самым известным из них был Понтий Пилат, он правил с 26-го по 36-ой год. О Пилате в Евангелие говорят только в тех главах, где идет описание суда над Христом. Если судить только вот по этим сведениям, то может сложиться впечатление, что Пилат был не таким уж и дурным человеком. Да, он осудил Христа, но осудил под давлением - иудеи стали его шантажировать. Но ведь сам-то он всячески пытался спасти Христа. Вот такой образ Пилата, как благородного героя, мы находим в романе Михаила Булгакова "Мастер и Маргарита".

Но на самом деле отзывы современников о Пилате крайне отрицательны. Например, Филон Александрийский говорит, что "прокуратор жесток от природы и в своей жестокости ни перед чем не останавливается. В ставке Пилата царила коррупция, страна была разграблена, угнетена, и разоряется всеми способами, людей постоянно казнили без суда". Это сообщение Филона подтверждает Иосиф Флавий, он пишет: "Пилат вызвал волнения, взяв священную казну (она называлась "корбан") на устройство водопровода. Евреи были в негодовании. Когда Пилат прибыл в Иерусалим, обступили его с криками. Пилат предвидел это возмущение и поставил в толпе вооруженных воинов, переодетых в обычное платье. Мечами пользоваться запретил и велел по знаку, который он подаст со своего седалища, бить кричавших палками. Многие избиваемые погибали от ударов, многие были растоптаны в бегстве своими же. Толпа, устрашенная судьбой погибших, замолчала". Да, Иосиф сообщает о многих волнениях в самом Иерусалиме. По его утверждению с этого времени и город, и вся Иудея не знали покоя. Восстания, войны, злодеяния непрерывно следовали одно за другим. За десять лет правления не раз происходили кровавые стычки, спровоцированные Пилатом. Вообще, можно только удивляться, что восстание евреев против Рима  не вспыхнуло еще при Пилате, который превратил Иудею, как мы бы сейчас сказали, в "горячую точку". А вот об отставке и кончине Пилата пишет церковный историк Евсевий Кесарийский. Он пишет следующее: "Вызванный в Рим по делу об убийстве Галилеян по его распоряжению в самом Храме во время жертвоприношения, Пилат по определению суда, был низложен, и сослан в заточение в Вену, в Галлию, где мучимый угрызениями совести, лишил себя жизни". А вот причина, по которой по версии Евсевия был смещен Пилат, упоминается в Евангелие. Есть такой эпизод в 13-ой главе Евангелия от Луки, когда Христу рассказывают о преступлении Пилата: "В это время пришли некоторые и рассказали ему (то есть Христу), о Галилеянах, которых кровь Пилат смешал с жертвами их". (От Луки, 13:1). Речь здесь идет как раз об убийстве жителей Галилеи Пилатом прямо в Храме во время жертвоприношения. Видимо это преступление переполнило чашу терпения императора, и он снял Пилата с должности и сослал в Вену, где тот отравился. Правда, до ухода с поста прокуратора он совершил еще одно преступление, самое большое в своей жизни, осудив на смерть сына Божия.

Северная часть Палестины также досталась сыну Ирода Великого, его звали Ирод Антипа, он был тетрарх Галилеи и Переи ("тетрарх" значит "четверовластник", правитель одной из четырех частей страны). Вот его территория как раз включала в себя Назарет, город, где рос Христос. Ирод Антипа был очень похож на своего отца, он был хитрым и коварным человеком, любил жить в роскоши, Христос в Евангелие называет Ирода Антипу "лисицей". Чтобы сделать себе имя он, как и его отец, возводил величественные строения. Один из его проектов - это реконструкция  Сепфориса, города в нескольких километрах от Назарета. Также он построил новый город - Тивериада, на берегу Галилейского моря, он назван в честь императора Тиверия. Ирод Антипа казнил Иоанна Крестителя и был вовлечен в суд над Христом.

Третий сын Ирода Великого - Филипп, также с титулом тетрарха получил территорию к северо-востоку от Палестины, эти области называются Итурея, Трахентида, Батанея. Он основал у подножия горы Ермон город Кессария Филиппова, и из всех сыновей Ирода Великого только Филипп был уравновешенным и гуманным правителем, правил он до 34-го года.

А четвертая часть оставшегося царства Ирода Великого, Догополис или Десятиградие, она образует союз греческих городов.

Вот однако несмотря на политическую зависимость, религиозные институты иудеев функционировали без затруднения. Иностранные властители не вмешивались в их деятельность, наследственное храмовое священство составляло аристократический класс, но его характерными особенностями были растущий интерес к политике и растущее безразличие к религии. Особые интриги были связаны с восхождением на первосвященнический трон, ибо первосвященник обладал значительным политическим влиянием и огромными денежными ресурсами. А также первосвященники назначали членов «Синедриона». Что такое Синедрион? Это высший религиозный законотворческий совет иудеев. Согласно преданию Синедрион был создан еще самим Моисеем в ответ на повеление Божие. В книге Чисел, гл. 11. ст. 16, мы находим такие слова: "И сказал Господь Моисею: собери Мне семьдесят мужей из старейшин Израилевых, которых ты знаешь, что они старейшины и надзиратели его, и возьми их к скинии собрания, чтоб они стали там с тобою". Вот интересно, Господь говорит "старейшины и надзиратели"; старейшина по-гречески значит "пресвитерест", то есть "пресвитер" в нашем произношении, то есть глава церковной общины, священник, как мы говорим. А надзиратель по-гречески звучит "епископос", епископ - тот, кому поручено надзирать, следить за нормами веры, благочестием людей, исправлять их заблуждения. Это я говорю к тому, что все наши иерархические ступени, и даже их названия, не являются чей-то выдумкой, а имеют очень древнюю историю и Библейское основание. Так вот, то древнее повеление Бога Моисею, об избрании семидесяти старейшин и надзирателей, епископов и пресвитеров, легло в основу Синедриона, Совета семидесяти, который по-еврейски звучит "санхедрин", и буквально переводится как "совместное заседание". И хотя это учреждение существовало на протяжении всей ветхозаветной истории, но вот в том виде в котором представлен Синедрион в новозаветный период, он сформировался в эпоху эллинизма. Во главе Синедриона стоял первосвященник, сам этот Совет состоял из 71-го человека, которые представляли две враждующие между собой партии: священническую аристократию из партии "саддукеев" и ученых "фарисеев". Члены Синедриона назывались Советники. Одним из таких советников был и один из учеников Христа - Иосиф Аримафейский, богообразный советник, как мы о нём говорим.

Диапазон власти Синедриона и его правовые функции колебались в зависимости от политической обстановки. В редкие годы независимости Синедрион принимал важнейшие решения по вопросам государственного устройства: вопросы о войне и мире, о назначении на правительственные должности, выносить или отменять смертный приговор имел право также только Синедрион. Но после римской оккупации власть Синедриона была сильно ограничена. В Новом Завете о Синедрионе говорится в первую очередь как о Суде, как о месте, где совершается правосудие. Синедрион, конечно, имел право выносить смертные приговоры, но для их исполнения требовалось утверждение Римского прокуратора, которого надо было еще убедить, что обвиняемый Синедрионом человек на самом деле преступник и повинен в смерти. Как мы знаем из Евангельской истории, иногда они могли заставить прокуратора вынести смертный приговор даже невиновному. Ну вот на этом на сегодня всё. Храни вас Господь! До свидания!