Здравствуйте, дорогие радиослушатели! Продолжаем наши лекции по библейской истории Нового Завета. Когда Александр Македонский завоевывал древний мир, то большинство народов очень неохотно вступало на путь эллинизации. В первую очередь потому, что эллинизм имел очень мало общего с местными обычаями. Греческий стиль жизни принимали государственные институты, правящие классы, но жизнь простых людей во многих станах была практически не затронута греческим влиянием. Большинство народов вокруг средиземного моря предпочитало сохранять полный контроль над своей жизнью. Но в то же время они хорошо понимали, что реалии международной политики просто обязывают их следовать "супердержавам". И в течение многих столетий подчиненные народы демонстрировали своё подчинение принятием культуры завоевателей. Как минимум это включало в себя проявление знаков верности религии их господ. Например, современные государства меняют почтовые марки, когда к власти приходят новые правители, а в древнем мире менялись статуи и алтари в храмах. Поэтому неудивительно, что под греческим правлением должно было найтись место и для греческих богов. 

Так происходило повсюду, но только не в Палестине. Глубокие религиозные убеждения иудеев просто не могли с этим примириться. Их вера всегда настаивала на том, что существует только один Бог, и что только ему следует служить (при соблюдении предписанных правил богослужения). Другие народы могли заявить о своей верности, например, Зевсу, просто богослужением ему, принесением жертвы, наряду с их собственными богами. Но Израиль не мог этого делать, это бы означало отрицание самой ветхозаветной веры. Вера Израиля, как и вообще, история израильского народа, началась с личности одного человека - патриарха Авраама. Об этой личности стоит рассказать подробнее.

Точную дату его жизни установить невозможно: приблизительно он жил в 18 - 17 веке до Рождества Христова. Его родиной была земля Ур. Земля Ур находится у Персидского залива, тогда эта географическая точка называлась Южной Вавилонией, а сегодня это государство Ирак, за нефтяные запасы которого американцы пока безуспешно воюют. Авраам, как и все люди того времени, был язычником, но однажды Аврааму явился Бог и повелел ему уйти от родных мест. Он сказал, что Аврааму надо переселиться в ту географическую точку, которая сегодня называется Палестиной, а тогда она называлась землей Ханаанской, по названию народа, который её населял - хананеяне. Название «Палестина» было дано ей греками, и происходит от еврейского слова "перешет", что означает побережье страны, населенное в древности филистимлянами. И поскольку Господь дал обетование, что земля эта будет принадлежать потомкам Авраама, в Библии Палестина называется также Землёй Обетованной. Значит Аврааму предстояло пройти через весь Ближний Восток, от Персидского залива до Средиземного моря. Но в то время совершить такое путешествие, уйти из родных мест, из своего рода, из своего клана, от могил предков, а, главное, от покровительства родных богов могло означать только одно - смерть. За пределами своей земли он становился чужим, ему был враждебен весь мир.

Но Авраам поверил Богу, и , как говорит апостол Павел, "..эта Вера вменилась ему в праведность..". Как награду за послушание Бог дает Аврааму обетование: "Я произведу от тебя великий народ". А у Авраама не было детей, его жена, Сара, была бесплодна. Да и более того, когда Господь произносит обетование о происхождении от него великого народа, ему уже семьдесят пять лет. Но Авраам верит, он, действительно, покидает свою родину, Ур Халдейский, и переселяется в Палестину, в землю Ханаанскую. И здесь Господь продолжает испытывать его веру. Несмотря на данное Богом обещание о потомстве, у Авраама еще двадцать пять лет в Палестине нет детей, он уже столетний старик. Это при том, что он живет в Ханаане, верования которого буквально пронизаны культами плодородия. Богиня Астарта, Содом и Гоморра -  это всё образцы ханаанских бытовых нравов. Священная проституция, панические культы, поклонение полу, сексу - всё это давало результат; язычники плодились и множились. А Авраам, единственный, поклоняющийся истинному Богу, был бездетен: какое искушение было для человека, когда он всё это видел, какое испытание его веры? Но он верит, что раз Бог сказал - значит, так оно и будет. И, действительно, через двадцать пять лет после переселения в Ханаан у столетнего Авраама рождается сын, которого называют Исаак.

Но на этом испытания не заканчиваются: Бог велит принести Исаака в жертву. Принести в жертву - значит в соответствии с религиозной практикой того времени Аврааму надо было Исаака убить. Отцу убить сына. К тому же сына единственного, с которым связывались все надежды на продолжение рода, на исполнение обетования о великом потомстве. Мы все знаем эту историю, может быть, когда слышим - не особо вникаем в неё, но ведь даже представить себе невозможно что испытал Авраам, когда услышал от Бога такое повеление. Но Авраам верит. Верит в то, что Бог не может сделать худо, Бог не может причинить зло человеку, его воля благая. И поэтому он связывает своего сына, несет его к жертвеннику, заносит над ним нож, но в последний момент Бог останавливает Авраама: всё, испытания закончились. В его абсолютном доверии Богу сомневаться не приходится. Конечно, невольно может возникнуть вопрос: зачем столь жестоко и несправедливо надо было поступать с человеком? Ведь вся эта история - какое-то издевательство над бедным Авраамом. С нашей точки зрения верность, преданность, веру - всё это надо как-то поощрять. К тому же если это преданность не человеку, а Богу, ведь Бог может вознаградить как никто другой. А в истории с Авраамом получилось нечто противоположное. Авраам - единственный человек той эпохи, который принял веру в истинного Бога, был предан Ему, когда весь остальной мир поклонялся истуканам, о Боге не знал и знать не хотел; при этом у них не было никаких проблем. А у Авраама - не жизнь, а сплошное мучение. Но дело  в том, что такие чувства, как любовь, вера, преданность, проявляют себя не тогда, когда о них говорят, а тогда, когда они в действии. А проверка их является испытанием, и как проверкой наших знаний является экзамен, а проверкой физических кондиций - соревнования, вот так и сила веры проверяется тогда, когда делается всё для того, чтобы поставить её под сомнение, когда делается всё для того, чтобы убедить человека в обратном. И если человек, несмотря ни на что, убежден, что Бог ведет его жизнь, и что его воля направлена ко благу, что Бог о нем не забыл, то в испытании вера не только сохраняется, но и утверждается. Авраам сохранил веру во всех испытаниях, и не только сохранил, но и приумножил её. К тому же надо учесть, что когда Господь испытывает нас, то всё таки мы имеем Священное Писание, есть много примеров, мы имеем богатую практику Святых людей, мы имеем пример того же самого Авраама, и в большинстве своем понимаем что такое испытание, зачем нам Господь его посылает и как его надо перенести. Авраам этого ничего не знал: он был первым человеком на земле, который явил удивительную веру, и, потому, стал отцом и родоначальником не только еврейского народа, но и отцом верующих, как сказал о нем апостол Павел.

Кстати, говорить об избранности еврейского народа не совсем правильно. Ведь избрание означает выбор кого-либо из числа многих. Но на момент призвания Авраама еврейского народа еще не существовало, его просто не было. Ему еще только предстояло возникнуть от потомков Авраама. Поэтому правильнее говорить не об избрании, а о создании Богом народа, призванного сохранять истинную веру. Вот кто действительно был избран - так это Авраам. Он был избран из всех людей, живущих тогда на земле. И через него, как и через других своих избранников, Господь осуществляет свои цели в этом мире. Но своё название еврейский народ получил не от Авраама; Авраам является отцом не только евреев, но и арабов - Измаил, сын Авраама от наложницы, стал родоначальником арабских племен. Евреи получили своё название от Евера, он упоминается в Евангелие от Луки, в родословии Христа. Евер был правнуком Сима, а Сим был сыном Ноя, того самого Ноя, который со всей семьей спасся в ковчеге от всемирного потопа. Потомки Сима стали называться "семитами", а все, кто их не любит, называются "антисемитами". А название "Израиль" евреи получили по имени внука Авраама, сына Исаака, патриарха Иакова, который был переименован в Израиля после его таинственной борьбы, в которой он как бы боролся с самим Богом, за что и назван был Израилем. Этимологически «Израиль» переводится как "бог хранит", но Иакову оно усвоялось в смысле как "боровшийся с богом", или "богоборец". И оба эти значения применимы к истории израильского народа, потому что среди этого народа действовал Бог: он их хранил, оберегал, помогал, защищал, посылал своих вестников, пророков. И, в то же время, народ Израиля постоянно отходил от своего покровителя: соблазн язычества был слишком велик, временами они действительно боролись с Богом, пытаясь выйти из под его покровительства. И достигло это богоборчество своего апогея тогда, когда они пригвоздили к кресту Сына Божия.

Но, помимо евреев и израильтян, этот народ ещё известен как "иудеи". В основном именно под таким именем на протяжении многих столетий были известны выходцы из Израиля. Это название - "иудеи" - они получили от четвертого сына Иакова (или Израиля), Иуды. После завоевания Ханаана вся территория была разделена между потомками двенадцати сыновей патриарха Иакова, которые образовали двенадцать племен, или колен Израилевых. Надел земли, полученный потомками Иуды, Получил название Иудея, а его жители стали называться иудеями. Иудеям досталась южная часть Палестины со столицей в Иерусалиме, который стал столицей и священным городом для всего еврейского народа. После возвращения иудеев из вавилонского плена понятие "Иудея" стало восприниматься в более широком смысле, как вся Палестина, и под словом "иудаизм" стали понимать одну из мировых религий. То есть сегодня иудей - это не евреи из колена Иуды, а человек, принадлежащий конкретной религии, потому что именно в Иудеи произошла так называемая второзаконническая реформа, которая и явилась первым шагом к созданию организованной религии, резко отличающейся от прочих религий мира. Отныне слово "иудей", подобно слову "эллин", стало принимать расширительный смысл, означая принадлежность не столько к нации, сколько к общине, жизнь которой всецело определяется велениями торы. Апостол Павел в своих Посланиях упоминает эллинов и иудеев, как два полюса древнего мира: эллины - те, кто принял греческую культуру и религию; иудеи - кто остался верен своей религиозной практике и национальной традиции. Правда, была еще третья группа - варвары, но они была за границами цивилизованного мира. Авраам глубоко почитается иудеями, они с гордостью говорили Христу: "Наш отец - Авраам"; на что Христос им отвечал: "Если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы. Ваш отец - дьявол, и вы хотите исполнять похоти отца Вашего". То есть будучи по крови потомками Авраама, современные Христу иудеи утратили его дух и веру, а делами своими свидетельствовали почти родственную близость к дьяволу.

Законодателем религии Израиля был пророк Моисей. Его рождение совпало не с лучшим периодом в истории израильского народа: израильтяне были в египетском плену. Наверное Моисей разделил бы участь своих собратьев и стал рабом фараона, если бы не одно обстоятельство, а точнее, если бы Бог не действовал особым образом в истории Израиля. Египтяне поработили евреев, но через какое-то время евреев в Египте стало так много, что они стали представлять реальную угрозу безопасности египтян. Схожую ситуацию мы можем наблюдать сегодня в Европе и у нас в стране, когда самую грязную и тяжелую работу соглашаются выполнять только выходцы из малоразвитых стран: для Европы такой дешевой рабочей силой являются выходцы из Африки, для нас - из Китая и Средней Азии. Они приезжают семьями, заводят много детей; мы наблюдаем, что их количество становится больше этнического большинства. У нас это, правда, не так заметно - страна, всё таки, очень большая. Но вот в некоторых европейских странах ситуация накалена до предела, и конфликты между коренными жителями и приезжими вспыхивают постоянно. Нечто подобное произошло и  с евреями в египетском плену. Если сегодня с наплывом эмигрантов борются путем ужесточения миграционной политики, то египетские фараоны были далеки от демократических принципов и решали эти проблемы более основательно. Вышел указ, в соответствии с которым каждый рождающийся еврейский младенец мужского пола должен был быть убит. Логика понятна: таким образом мужская численность еврейского населения будет убывать, они не смогут оказывать серьезного сопротивления властям, и будут всегда под контролем. Понятно, конечно, что для еврейского народа данный указ был трагедией, вот только сделать они ничего не могли.

И вот, уже после издания этого указа, у одной еврейской семьи рождается мальчик. Мать, не желая его убивать, но в то же время понимая, что за сокрытие ребенка всей семье грозит гибель, полагается на волю Божию. Она оставляет младенца в корзине на берегу реки. В это время к реке приходит дочь фараона, и, видя брошенного ребенка, жалеет его и решает взять его себе. Она называет его Моисеем, что означает "взятый из воды", или "я взяла его из воды". Но ребенка надо кормить, нужна кормилица, а одна из служанок дочери фараона была родной старшей сестрой Моисея. Она вызвалась привести кормилицу, и в качестве кормилицы она приводит Моисею его собственную мать. Так, Моисей растет и воспитывается при дворе как внук фараона, с другой стороны зная, что он еврей и в какой беде его народ.

Уже будучи взрослым он увидел, как египтянин бьет еврея. Моисей заступился за своего соплеменника и убил египтянина. После этого он уже не мог оставаться в Египте, ему пришлось бежать, он скрывается на Синайском полуострове, где находит прибежище у одного из местных вождей и женится на его дочери. Когда Моисей пас стада своего тестя на Синае, с ним произошло нечто, изменившее не только его судьбу, но и судьбу всего израильского народа: Моисей видит куст, который горит, но не сгорает. Он, конечно, очень удивился такому странному явлению, хочет получше посмотреть, что всё это означает, подходит к кусту и слышит голос - с Моисеем начинает говорить Бог. Он говорит, что не забыл Свой народ, знает о его бедственном состоянии в египетском рабстве, и пришло время освобождения и обретения евреями свободы и родины - той самой земли обетованной, которую Господь обещал Аврааму и его потомкам. Орудием в деле освобождения евреев и руководства ими при выходе из Египта в Ханаан Господь избирает его, Моисея. Моисей пытается отказаться от этой миссии, указывает на свою неспособность, неготовность быть вождем народа, говорит, что он косноязычен и плохо говорит. "Аарон, брат твой, будет говорить вместо тебя", - отвечает ему Господь, и, в конечном итоге, Моисей соглашается.

Единственное, что он просит у Бога, чтобы Господь открыл ему своё имя, ведь евреи не знали имени Бога. Они знали своего племенного бога, бога Авраама, Исаака, Иакова, бога их предков, но как его зовут они не знали. А для древнего человека знать имя божие было необходимо. Это было очень важно, ведь в имени, как считали древние, мы можем в той или иной степени завладеть личностью, которую мы именуем. Если я знаю имя, как считали древние, того или иного человека или Бога, то, зная это имя могу, пусть отчасти, завладеть человеком или богом, заставить его что-то сделать для себя. Совершенно элементарные наблюдения заставляют делать такой вывод: если стоит толпа людей, в которой есть знакомый, то он не откликнется, если его не позвать по имени. А если знаешь имя - то человек обернется, подойдет, может быть что-то сделает для тебя. На основе знания имени была построена вся древняя магия, всё колдовство. И не только древнее, но и сегодняшнее, ведь и сегодня колдуют на имени, или его заменителе, нужна фотография или вещь, если нет самого человека. Ведь если происходит соревнование между Моисеем и языческими жрецами, то они произносят имена своих богов, а у них были очень сложные имена, люди специально учили их, потому что считали, что если правильно произнесешь имя бога, то бог будет в твоем распоряжении, что-то для тебя сделает. Жрецы призывают имена своих богов, и творят чудеса, а Моисей призывает своего бога, и тоже творит чудеса.

Поэтому Моисею необходимо было знать имя Бога: сможем ли мы на него надеяться, сможет ли он нам помочь. И Бог отрывает Моисею Своё имя, Он произносит три слова: "Эхье Ашер Эхье". Это имя Божие, сказанное самим Богом, больше нигде это имя Божие не встречается, только в одном месте Библии, книга Исход, глава третья, стих четырнадцатый. Это великое Откровение, величайшее Откровение Библии. Но это когда Бог говорит Сам о Себе. Больше нигде и никогда в Библии Бог Себя не называет по имени, не открывает Своё имя, только один раз Он произносит "Эхье Ашер Эхье". А когда люди говорят о Боге, то они произносят "Яхве", так называемая священная тетраграмма, четыре буквы. По-славянски, это переводится как "Аз есмь Сий", но это перевод неправильный. Перевод сделан с греческого, а не с еврейского текста. Но что же всё-таки означает имя Божие, которое Бог сам открыл Моисею? "Эхье" - "Я есть", "Ашер" - "Такой, какой", "Эхье" - "Я есть". Бессмыслица какая-то, кажется. Моисей Его спрашивает: "Как тебя зовут?", а Бог отвечает: "Я есть такой, какой Я есть". Что-то совершенно непонятное. Но "Эхье" означает не только "Я есть", но и "Я присутствую здесь", другими словами "Я с вами" - «С нами Бог». Я с вами, но я такой,  какой Я с вами. Не такой, каким вы себе меня представляете. Я буду вашим помощником, я буду вашим покровителем, но я буду совершенно свободен от вас: вы не сможете мною завладеть. Я буду делать может быть не то, что вы от меня ждете, но я буду это делать, чтобы вам было лучше. Вот в этом имени заключено целое богословие: «Бог с нами» - «Эммануил». Но это такой Бог, которого мы не можем себе не представить, не изобразить. Которым мы не можем завладеть, которого мы не можем поставить себе на службу, как это делали языческие жрецы. Бог в своем имени открывает свою абсолютную независимость и свободу, и, вместе с тем, своё присутствие с человеком. Поэтому бессмысленно призывать его имя, к нему нужно относиться благоговейно. И священная тетраграмма содержится в Библии множество раз, но произносить Его имя было нельзя, поскольку колдовать на Боге запрещено, а с именами богов в древности всегда совершались магические ритуалы.

Вот после этого разговора Моисея с Богом у горящего, но несгораемого куста, так называемая "неопалимая купина", Моисей возвращается в Египет, объявляет фараону Божью волю о том, чтобы он отпустил евреев в Ханаан, фараон отказывается, далее следует история с египетскими казнями и чудесным переходом израильтян через Красное море. Но никто из тех, кто был рабом в Египте, за исключением двух человек, Иисуса Навина и Халева, в землю обетованную не вошли. Достигнув Синая евреи стали роптать на Бога и на Моисея несмотря на то, что во время странствования по пустыне Господь им явил удивительные чудеса, знамения Своего всемогущества: это и вода из камня, и манна с неба, и исцеление от изображения медного змея, когда люди страдали и умирали от укусов змей, и многое другое. Но ничего не помогало. Моисей слышал сплошные упреки: разве нет гробов в Египте, раз ты привел нас сюда умирать, возмущались они? Евреи действительно оправдывали здесь своё имя народа, которое было дано еще патриарху Иакову - Израиль (я уже говорил о его двояком значении - и "бог хранит", и "богоборец"). С одной стороны Бог хранил их во всех испытаниях, вывел их из рабства и удивительны Его чудеса, но они всеми силами отвергают Его. Моисей вновь восходит на Синай, где Господь первый раз явился ему, и по прошествии сорока дней получает скрижали с Десятью Заповедями, которые и до сегодняшнего дня являются тем минимумом, исполнение которого позволяет человеку оставаться человеком. Но за время его отсутствия израильтяне, собрав золотые изделия и украшения, вылили из них идола - Золотого тельца; забыв и про Бога, и про Моисея они стали поклоняться ему. Спустившись с Синая Моисей увидел кому служат его соплеменники и в гневе и скорби разбил скрижали - каменные таблички с выбитыми на них заповедями. Этим Моисей показывает что эти люди не могут называться народом Божьим. Но ведь Господь их терпит и прощает, как Он, кстати, терпит и прощает всех нас, и поэтому Моисей вновь возвращается на гору, где получает от Бога утешение, одобрение и новые скрижали. Моисей понимает, что его соплеменники никак не могут уяснить для себя статус того Бога, который вывел их из Египта. С одной стороны Он творит великие чудеса, но с другой - они уже столько времени скитаются по пустыне. Ведь у них чисто языческое сознание: Бог им нужен только в том случае, если Он им помогает, если что-то для них делает, а если помощи от него нет, то зачем Бог нужен вообще? Надо тогда сменить Его на другого, более могущественного, от которого будет польза. Приятно, конечно, что после веков рабства этот Бог их освободил, но что Он дал взамен? В Египте у них был дом, еда, а здесь они ходят по пустыне, испытывают лишения; может быть это вообще какой-то бог пустыни, а значит бог смерти? И могущественен ли этот бог, если у него даже нет родной земли, кроме Синайской пустыни?

И вот, Моисей должен был открыть народу, что Бог Авраама и Моисея - это Бог вселенной. Израиль должен узнать своего помощника и покровителя в авторе мироздания. Поэтому во время странствования по Синайской пустыне Моисей, вдохновляемый Богом, пишет историю мироздания - это Книга Бытия, или Книга Происхождения мира, которая начинается словами: "Вначале сотворил Бог небо и землю.." и далее следует история остального творения. Так Моисеем было положено начало Священному Писанию - Библии, которая на протяжении столетий дополнялась другими авторами. Точнее, автор Библии один - Господь, но записывали его откровения разные люди и в разные времена.

И первоначальная цель книги Бытия - показать Израилю, что тот Бог, который стоит за Моисеем, не просто один из тысячи Богов, а Он творец вселенной и источник жизни. И когда Моисей пишет книгу Бытия он полемизирует с языческими представлениями евреев: солнце, луна, звезды, которым язычники поклоняются, как богам - на самом деле только творения Бога, который покровительствует Израилю. И вот это известное место из третьей главы книги Бытия; когда после грехопадения Господь выносит свой суд над змеем, который искусил первых людей. Господь говорит: "На брюхе ты будешь ползать за то, что ты сделал". Обычно это место у всех вызывает недоумение: а что, до грехопадения, змеи разве на ногах ходили? Но понять это место можно только в контексте религиозной практики египтян того времени: змей - символ древней языческой мудрости, более того - символ плодородия. Если представить себе кобру, скажем, не на ножках бегающую, а кобру, вертикально стоящую на хвосте, с распахнутым капюшоном, то по своему внешнему сходству это - фаллический символ, символ мужской силы, плодородия и жизни. И ему, этому символу, поклонялись в Египте, где они были в рабстве столько лет. И вот, в книге Бытия, этот египетский, да и вообще ближневосточный символ жизни, Моисеем обращен в символ бессилия: "На брюхе ты будешь ползать и питаться пылью", - говорит Господь змею. А это значит - нет в тебе никакой силы, ты не способен давать жизнь, поэтому нет никакого смысла и поклоняться тебе, ты бессилен.

Вот этот и многие другие моменты книги Бытия свидетельствуют о том, что Моисей был озадачен убедить израильтян поверить в их Бога как единственного, всемогущего творца вселенной, и вырвать из них языческие верования. Моисей глубоко почитался и почитается еврейским народом как законоучитель, как пророк, как автор Пятикнижия, то есть автор первых пяти книг Библии, хотя он написал только одну книгу - Бытия, и часть книги Исход. Помимо религиозной значимости Моисей был самым харизматичным политическим лидером, вождем народа. С его именем справедливо связывали освобождение от египетского рабства, дарование свободы еврейскому народу. Большинство иудеев времен Христа считали, что грядущий Мессия будут как второй Моисей, с ним также будет говорить Бог и он, подобно Моисею первому освободит свой народ от порабощения римлян. "Мы - ученики Моисея!", - с гневом заявляли иудеи исцеленному Христом слепорожденному. Но, считая себя зрячими, они оказались духовно слепыми людьми, и не увидели во Христе того, кого они так долго ждали, да и ждут до сих пор. Христос с горечью смотрел на иудейских учителей своего времени и говорил: "На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи". Это означало, что место Моисея заняли люди явно его не достойные.

Храни вас всех Господь, и до следующих встреч. Всего доброго, до свидания.