Здравствуйте, дорогие радиослушатели! Тема сегодняшней, третьей по счету, лекции по библейской истории Нового Завета - языческая религия. То есть те верования, которые, за исключением еврейского народа, практиковал весь остальной мир. Язычники - это слово, взятое из Библии, и буквально "язычники", или по-славянски, "языки", означает "народы". И в Ветхом Завете это народы, не знающие истинного Бога, и поклоняющиеся ложным богам. А потому они противопоставляются Израилю, как народу Божию. Корни язычества уходят в глухую древность, язычеству столько же лет, сколько и человечеству. У меня нет намерения вдаваться в историю возникновения и развития языческих форм верований, для предмета библейской истории нам важно знать во что или в кого и как верили люди во времена Римской империи, когда Господь пришел в мир. Подданные Римской империи верили в существование множества сверхъестественных сил, которые намного превосходили человека по своим возможностям. Эти силы контролировали человеческую судьбу, и были объектами поклонения, которое совершали через молитву, ритуалы, жертвоприношения. Эти сверхъестественные невидимые силы назывались "богами", и были как добрыми, так и злыми. Правда этнографы и историки утверждают, что практически во всех известных нам народах и культурах всё-таки было представление о том, что Бог - один. Но в представлении древних этот бог настолько велик и настолько далек от людей и от их проблем, что обращаться к нему не имеет никакого смысла. Поэтому они и обращались к тем "божкам", которые пусть и не такие великие и могущественные, как Бог Творец, но зато, как им казалось, эти боги ближе. В богословии практически любого народа есть хотя бы глухие указания на то, что первоисточник бытия - един. Поэтому и находим мы в 21-м Псалме слова о том, что: "...вспомнят и обратятся к Господу все концы земли, и поклонятся перед Тобой все племена язычников...". Вспомнят язычники единого Бога - они знали о Нем, но забыли. С глубокой древности истории религии известен термин - "праздный бог". Праздный бог - это и есть тот бог, который создал мир, но который никак не участвует в жизни этого мира. Поэтому он и называется праздный - ничего не делающий. И общаться с ним не имеет никакого смысла, и жертвы ему не нужны - ему вообще ничего не нужно от нас. Потому-то и забыли о нем, что никто не общается с ним, никто к нему не обращается, и ему до нас нет никакого дела.

И в этой связи становится понятным с кем заключил союз израильский народ. Одним из символов Ветхого Завета стала суббота. А что такое суббота? Суббота (по-еврейски "шабат"), значит "покой". И пятая запись Моисеева законодательства гласит: "Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай и делай всякие дела твои; А день седьмой - суббота Господу Богу твоему. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и всё, что в них; а в день седьмой - почил". И можно задаться вопросом: а что это за странный праздник в честь усталости Бога? И враг христианства, Цельс, как бы издеваясь писал, что Бог Моисея после сотворения мира: "...прямо-таки как плохой ремесленник нуждается для отдыха в праздности...". Так вот: ни с одним из многих богов языческого пантеона, которые враждовали между собой, были более или менее могущественными, а с тем, кого язычники называли праздным богом, к которому они не обращались и о существовании которого они почти забыли, с этим Богом, который сотворил небо и землю, сначала Авраам, а потом и Моисей, заключили Союз, или Завет, от лица еврейского народа.

Например, в древнем мире каждый народ заключал союз с каким-то божеством: скажем, греки заключают союз с Афиной, жители Эфеса - союз с Артемидой, римляне - с Юпитером, и так далее. А евреи заключили союз с Творцом вселенной, и здесь оказались хитрее всех. То есть образ почившего бога, или праздного бога, или бога покоя, бога субботы - он чрезвычайно много значит именно для языческого сознания. Только если память об этом боге и была, то была она, конечно, очень слабая. А в общем и целом простые люди исповедовали многобожие, и часто в самых грубых формах. Каждая страна, каждый город, любая профессия имели своего бога или богиню-покровителя. Даже у каждой семьи был свой божок, и потому профессия "гадателя" или "мага" была чрезвычайно прибыльной. Люди были убеждены, что самое важное в религиозной жизни - соблюдение культа. А если культ не будет соблюдаться, то боги отомстят и пошлют бедствия.

Никаких религиозных войн или разногласий в языческом мире не могло быть, поскольку даже сама война между государствами воспринималась как земное отражение небесной битвы богов, которые этим государствам покровительствовали. Если одна страна терпела поражение, то это означало только одно - боги другой страны оказались более могущественными, а значит поклоняться надо им, а не своим богам, которые не смогли защитить во время опасности. Поэтому победители никогда не навязывали своей веры побежденным: они понимали, что побежденные постепенно сами примут её. И если моя армия проиграла, то значит мои боги не так сильны, а значит следует ли мне кланяться моим "божкам", я лучше поклонюсь богам народа-победителя. Тем более, что принятие веры победителей не означало отречение от веры отцов, оно просто восполняло почитание прежних святынь новыми членами пантеона. Например, египетский фараон, нисколько не отрекаясь от своей веры, скажем, в Амона, мог попросить Моисея помолиться богу евреев, когда он видел, что этот бог не менее могущественный, чем те боги, к которым обращаются египетские жрецы. Да и вообще - чем больше разных богов почитает человек, тем больше у него шансов на успех, тем больше у него поддержки.

Отсюда в языческом мире, в принципе, никогда не ставился вопрос о религиозной истине. Как, к сожалению и сегодня: для многих вопрос об истине не принципиален. Его как бы не существует вообще. Я не понаслышке, из своей приходской практики знаю, как иногда люди приходят в Храм, вроде бы обращаются к Богу, служат молебны, литрами пьют святую воду, ставят свечи у всех икон, и, вместе с тем, они же, выходя из Храма, ничтоже сумняшеся, идут к гадалке, сверяют свою жизнь с гороскопом, шарахаются от черной кошки и так далее. А кто-то даже прямо говорит, что ему всё равно от кого получать помощь - от Бога или от дьявола, лишь бы помощь была. Поэтому нам с вами не надо особо напрягаться, для того чтобы представить себе как верили язычники. Они верили точно также, как многие из нас: кто поможет - к тому и пойду. А еще лучше заручится поддержкой всех, на всякий случай: и богу свечка, и кому-то другому кочерга.

Помимо того, что в языческом мире не ставился вопрос о религиозной истине, там не существовало никакого понятия о всеобщем нравственном законе, поскольку всё, происходящее в мире, в судьбах людей, в природе, виделось результатом деятельности невидимых духов, духов добра и зла, которые правили миром абсолютно произвольно. Эти духи постоянно вмешивались в жизнь людей, могли даже вселяться в них, заставлять делать как добрые, так и злые поступки, и поэтому вопрос о нравственной ответственности был очень размытым. К тому же некоторые языческие культы, особенно финикийские, такие как поклонение Ваалу, Молоху или богине Астарте, сопровождались человеческими жертвоприношениями и дикими оргиями. То есть само поклонение этим идолам считалось богоугодным, если люди при этом проявляли какую-то нечеловеческую жестокость и разнузданность. Справедливости ради надо сказать, что в результате Пунических войн Карфаген, столица Финикийского царства, был римлянами полностью разрушен, а его ненормальная бесчеловечная религиозная практика была в Римской империи запрещена.

Вселенную древние представляли себе приблизительно так: считалось, что земля была в центре вселенной, а вокруг неё вращались солнце, планеты, звёзды. Над вселенной были небеса - жилища богов, а под землей обитали души умерших людей и злые духи. Кстати, это мнение, распространённое и в христианском сознании, о том, что злые силы обитают где-то в недрах земли. Но его опровергает апостол Павел, он пишет о "...духах злобы поднебесных...", и здесь как раз утверждается, что место обитания злых духов - не подземелья, а небесные сферы. Конечно, такого рода представления о мире и о роли богов в судьбе человека, к наступлению новозаветных времен разделяли далеко не все в Римской империи. Так верило , в основном, простонародье, а аристократия больше внимания уделяла философии, чем столь примитивным религиозным формам. Правда, не разделяя взгляды простонародья, аристократия никогда и не опровергала их, просто потому что считала, что религия полезна для поддержания порядка, для устрашения, да и просто потому, что церемония и культ необходимы для необразованного человека, который не способен к философии и работе ума. Сенека прямо высказывал эту идею, когда заявлял: "...мудрец будет соблюдать все религиозные обряды как предписываемые законом, а не как приятные богам..." (то есть только потому, что так требует закон, а не потому что так надо богам).

Начиная с завоеваний Александра Македонского, когда Восток и Запад были объединены в рамках единой империи, жители Европы стали знакомится с восточными культами, и проявлять к ним интерес. Распространению религиозных традиций Востока на европейский континент способствовало также беспрепятственное перемещение людей, движение товаров, торговля, также большое количество восточных рабов на рынках западной части империи. Всё это облегчило процесс распространения восточных религий. Эти культы показались многим римлянам привлекательными в силу того, что восток всегда вызывал интерес у европейцев своей таинственностью, мистицизмом, а также потому, что собственные, традиционные религии, не находили ответы на многие вопросы. К тому же они знали, что образованные люди не признают существование богов, даже высмеивают их, а боги их за это не наказывают; значит они действительно не так уж и могущественны, а может быть их и вовсе нет. Поэтому очень многие оказались как бы в духовном вакууме, и знакомясь с религиями Востока большинство религиозно ищущих людей пытались в них, в этих восточных религиях найти ответы на свои вопросы, как бы заполнить эту духовную брешь.

Насколько были популярны восточные религии мы можем судить из свидетельства Минуция Феликса, который писал, что: "...римляне ищут повсюду чужестранных богов и делают их своими, строят жертвенники даже неизвестным богам...". Неизвестным богам... Такой жертвенник неизвестному, или неведомому богу апостол Павел встретил в Афинах, и использовал веру жителей Афин в неведомого бога для обращения их ко Христу. Вот отрывок из книги Деяний Апостольских, 17-ая глава: "И став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано "неведомому Богу". Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам".

Но, в первую очередь, в Римской империи были популярны религии, обещавшие искупление, и обладавшие развитой мистической системой. Особой привлекательностью у народа пользовались три восточных культа: Кибелы, Изиды и культ бога солнца Митры. Что касается первых двух культов, Кибелы и Изиды, то про них сложно что-то сказать, так как они существовали как тайные общества, и поэтому наши знания о них ограничены. Единственное, что можно с уверенностью сказать, что Кибела - богиня фригийского происхождения, она называлась "великая мать", как мать богов и всего живущего на земле, возрождающая умершую природу и дающая плодородие. Культ Кибелы был введен в Риме в 204-м году до Рождества Христова, в конце Второй Пунической войны, в период активной экспансии Рима на восток. Культ Изиды был родом из Египта, имел очень длинную историю на Востоке, в частности в Персии, но стал широко известен в Риме со второй половины II-го века.

Основу обеих этих религий составляло примитивное поклонение природе, которое развилось из культа плодородия и было очень популярно на Ближнем Востоке в течение тысячелетий. Культы Кибелы и Изиды отражали календарные циклы: как после зимы с приходом весны начинается новая жизнь, всё цветет, зарождается новый урожай. Вот этот природный цикл нашел своё отражение в мифах о смерти и новом рождении богов плодородия. И последователи Кибелы и Изиды весь этот процесс зарождения новой жизни изображали в ежегодных праздниках, во время которых жрецы и жрицы выступали в роли богов, обычно в ритуалах с сексуальными обертонами. Попросту говоря, устраивались грандиозные оргии. Оба эти культа обрели множество последователей в Риме, и, в первую очередь были популярны в простом и необразованном народе, и понятно почему: во-первых, оргии нравятся людям, а, потом, римская власть знала, что нужно толпе, чтобы та была довольна и послушна - хлеба и зрелищ. И вот эти чувственные восточные культы Кибелы и Изиды очень соответствовали настроению толпы, и потому были популярны.

А вот третий восточный культ был воспринят элитой римского общества и назывался он "митраизмом". Митра - бог солнца, бог утреннего света. Его рождение из скалы напоминает о первых лучах зари. Считалось, что его сила поддерживает жизнь на земле, поскольку без солнечного света жить невозможно. К тому же свет рассеивает тьму, а значит и дела тьмы: обман, зависть, ложь; поэтому бога Митру считали гарантом клятвы и верности. Приверженцы Митры называли друг друга "братьями", собирались на молитвы в подземельях и пещерных храмах. Стены этих храмов украшали знаки Зодиака, различные космические символы. А кульминацией богослужения был момент, когда отдергивалась завеса и братья созерцали статую Митры. Как правило изображали его в момент заклания гигантского быка, а бык в древности считался символом стихийной мощи природы, и у многих народов жертвам и обрядам с участием быка предавали огромное значение; следы этого, например, сохранились до сегодняшнего дня в испанской корриде. Мифы о Митре повествовали о его борьбе против духа тьмы, о спасении им людей от засухи или от потопа, поэтому римляне называли бога Митру "спасителем". Его последователи давали обет соблюдать заповеди, биться в одном строю с Митрой, защищая правду, в общины митраистов принимали лишь тех, кто был, как они говорили, "благочестиво наставлен добру". Идеалом митраистов были мужество, справедливость, они верили, что в конце времен бог Митра дарует своим почитателям бессмертие и вечное блаженство. Исходя из всех этих характеристик не сложно догадаться, что митраизм, будучи довольно аскетичной религией, был распространен среди мужчин, и особенно популярен среди армейских офицеров. Римские солдаты охотно прибегали к покровительству этого бога и, отправляясь в походы, заносили семена митраизма во все уголки империи.

Таким образом, бог Митра начал медленное завоевание империи. Торжественные обряды-мистерии, братская атмосфера, стройная организация, нравственные принципы, учение о вечной жизни - всё это давало митраизму шанс стать мировой религией. И, к тому же, воинственная религия Митры соответствовала духу завоевателя, поэтому очень скоро римские императоры стали почитать Митру под именем "Непобедимого солнца". Они называли его устроителем империи. Митра как можно лучше подходил империи, так как освещал верховную власть, дисциплину и воинскую доблесть. Митраизм соответствовал духу военной державы, духу империи.

Митраистом, или "солнцепоклонником", был и император Константин Великий, до своего обращения в христианство. Всем наверное хорошо известна история о сне или о видении, которое было у Константина накануне решающей битвы с Максенцием. Есть разные толкования этого видения, но обычно художественно оно изображается как крест на фоне солнечных лучей, как бы сияющий крест. Учитывая то, что Константин был солнцепоклонником, это видение можно понять и по-другому: не как сияющий крест, не как крест на солнечном фоне, а как крест, загораживающий собою солнце. Солнце, которому поклонялся Константин, ведь он был солнцепоклонник. И вот он слышит голос: "Сим победишь!" - "С этим знаменем ты победишь". Не со знаменем солнца, а со знаменем креста, который заслоняет собой солнце. И Константин внимает этому голосу, и велит начертить на своих знамёнах, на щитах и плащах своих воинов крест, идет в бой и побеждает. Он становится единоличным правителем всей Римской империи, и восточной, и западной её части, прекращает гонения и утверждает христианскую веру. А когда через несколько десятилетий после смерти императора Константина Юлиан Отступник попытался реставрировать язычество, то обратился именно к митраизму, поскольку митраизм был наиболее популярен, и даже после победы христианства митраистов было, вероятно, не меньше, чем христиан в империи.

Следы влияния митраизма сохранились в христианской Церкви до сегодняшнего дня: об этом свидетельствует хотя бы тот факт, что Рождество Христово мы празднуем двадцать пятого декабря (по новому стилю седьмого января). Но ведь мы не знаем точной даты Рождества Христова и Евангелие точно не говорит в какой день Христос родился и в какой месяц? Но почему тогда мы празднуем именно в этот день, а не в какой-то другой? Всё потому, что Рождество Христово приурочили к торжественно отмечаемому во всей Римской империи дню рождения солнца, то есть дню бога Митры. Ведь что такое 25-е декабря? Это день окончания зимнего солнцестояния, это первый день, когда солнце чуть-чуть, но становится больше, когда оно начинает прибывать после зимы. Поэтому язычники в этот день, 25-го декабря, праздновали день бога Митры, день бога солнца - вот, оно рождается, его становится больше начиная с 25-го декабря. Христиане этот праздник оставили, поскольку люди привыкли праздновать в этот день. Но Церковь наполнила этот праздник совершенно иным содержанием: не богу солнца Митре, а Христу стали поклоняться в этот день как истинному солнцу правды. Не рождению бога солнца, бога Митры, а Рождеству Христову, что нашло отражение в тропаре праздника: "...Тебе кланяемся, Солнцу Правды...". Митра - это солнце лжи, Христос - Солнце Правды.

Конечно, помимо этих культов, существовало и ещё великое множество. В конечном итоге, в Римской империи каждый мог поклоняться или кому угодно, или всем сразу. Но был один культ, существование которого обернулось морем крови и сонмом мучеников для ранней христианской Церкви. Это культ Римских Императоров. Я уже упоминал, что об истине языческий мир никогда не задумывался. Верь кому хочешь, поклоняйся кому хочешь - это твоё частное дело. Но начиная с императора Августа в Римской империи возникает культ Императора. Император обожествляется. Это произошло еще раньше, при Юлии Цезаре, который хоть и не был императором, но в силу своих заслуг перед римским народом он был провозглашен божеством. В 45-ом году до Рождества Христова Юлию Цезарю была поставлена статуя с надписью "Непобедимому Богу". На востоке, правда, такая практика установилась давным-давно, и фараоны Египта, и цари Ассирии, Вавилона и Персии рассматривались своими подданными как боги. Даже Александр Македонский, о чем мы с вами уже говорили, завоёвывая страны востока, унаследовал этот обычай. Но первым в Римской империи, кого Сенат облёк божественным достоинством, был император Октавиан Август, а его приемники продолжили эту традицию.

Смотрите, что тогда получается: если Император - Бог, то богу надо приносить жертвы. Для язычника с этим проблем не было. А христиане, признавая власть императора, будучи ему лояльными, верноподданными гражданами, молясь за него, к чему призывает апостол Павел, не могли одновременно поклоняться ему как богу. Потому что для них Бог один - Господь Иисус Христос, и оно понимали, что если они будут оказывать почести императору не как главе государства, а как божеству, пускай символически, просто бросив горсть ладана на жертвенник в честь него, то это будет изменой Христу. "Разве Тебе иного не знаем" - поем мы за каждой воскресной Всенощной. Невозможно, наряду с Христом, признать иных Богов. Это равносильно отречению от Него. Римские власти тоже не имели ничего против Христа, есть даже свидетельства, что у одного из римских императоров в молельне стояла статуя Христа, и он молился ему как одному из многих богов. Но ведь отказываясь почтить Императора как Бога, христиане совершают уже не религиозное, а политическое преступление. А к политическим врагам Империя была беспощадна. Здесь не было такой широты взглядов, как в религиозных вопросах: враг Императора должен быть уничтожен! Обожествление императора привело к тому, что поклонение ему как богу, означало не только религиозную повинность, но и лояльность к власти; отказ христиан принести жертву императору выглядел как государственная измена, и породил целый сонм мучеников.

История первых трех веков христианской Церкви - в первую очередь история христианских мучеников. Конечно, мученичество нельзя рассматривать просто как проявление героизма или жертвенности, хотя и то, и другое, конечно, присутствует. Мученик - это не герой, это, в первую очередь - свидетель. О чем и говорит нам само это слово в его греческом произношении: "маркирос" , а мученик по-гречески "маркирос", буквально и переводится как "свидетель". Но свидетель чего? Свидетель Воскресения Христова. "Маркирос - свидетель" - это юридический термин. Как на суде свидетель призван свидетельствовать об истине, о том что он видел, что и как произошло, вот так и мученик - умирая, свидетельствовал ту истину, что с Воскресением Христа царство смерти закончилось, и жизнь восторжествовала. Мученик умирает не за Христа, а со Христом. Для того, чтобы и воскреснуть вместе с Ним.

И, кстати, употреблять слово мученик просто к страдающему человеку - неправомерно. Мученик - это свидетель, а ели человек просто простудился, заболел и страдает - разве он мученик? Разве он свидетель, и о чем он свидетельствует своей болезнью? Разве только о наличии бактерий в этом мире. Для первых христиан присутствие Христа в их жизни было столь очевидным и реальным, и наполняло их жизнь такой радостью, что они даже под страхом смерти не отказывались от этого блаженного состояния близости Божественного присутствия. И не то, что бы они совсем не боялись смерти: конечно боялись. Они были обыкновенные, нормальные люди, но Бог присутствовал в их жизни столь явно, что они утверждали Его присутствие и победу над смертью ценой собственной жизни. Вот почему Церковь и превозносит столь высоко мученичество - оно есть самое яркое доказательство победы Христа над смертью, самое яркое доказательство его Воскресения. Масса людей, к тому же не фанатиков, а нормальных, вменяемых, никогда бы не пошла на смерть, если бы они не знали, что за гробовой доской их жизнь продолжается. А если это Вечная жизнь со Христом - то она в их глазах значила куда больше, чем земная жизнь, но без Христа. Поэтому они не отрекались даже под страхом смерти. И, конечно, Господь укреплял их.

Гонения на христианство закончились в начале IV-го века, но, в широком смысле слова, они не прекращались и не прекращаются никогда. Результаты кровавых попыток уничтожить Церковь были прямо противоположные: конечно то, что христианство из гонимой и преследуемой всей мощью государственного аппарата религии превратилось в религию, господствующую в Римской империи - это можно воспринимать только как чудо Божие. Кстати, подобное чудо произошло и у всех у нас на глазах, в нашей стране, в конце прошлого века. Один политический деятель нашей страны обещал к 80-му году полностью искоренить религию в стране и провозгласить победу коммунизма. А получилось наоборот: Церковь неожиданно для всех, неожиданно даже для самих членов Церкви, буквально восстала из руин и из пепла, а коммунизм был объявлен утопией, приведшей страну к катастрофе. Но, помимо промысла Божия и Божественного вмешательства в жизнь мира и Церкви, есть еще и объективные, исторические факторы, который способствовали успеху христианства в Римской империи. Одна из них - это религиозный вакуум, отсутствие в языческих верованиях каких-то удовлетворительных ответов на жгучие вопросы о смысле мира, жизни, страдания, смерти. А другое - это повсеместная эллинизация в Римской империи, которая создала общее культурное пространство и, во многом, способствовала успеху первых христианских миссионеров.

Таким образом, сам того не ведая, Александр Македонский, объединив древний мир и пытаясь привить ему единый стандарт жизни и мысли, который получил название "эллинизм", косвенно облегчил миссию Церкви в этом мире. Ну а в начале IV-го века Империя, чиновник которой вынес приговор о казни Христа, и которая на протяжении трех столетий гнала и преследовала Его учеников, сама стала христианской. Крест стал возвышаться над куполами соборов Рима, Константинополя, Александрии, и всего остального мира, которого Древние греки называли словом "экумена", то есть "обитаемая часть мира", страны Средиземноморья. И так возник христианский мир, христианская цивилизация.

На этом наша сегодняшняя лекция закончена, а в следующий раз мы с вами поговорим о истории еврейского народа. Храни вас всех Господь! До свидания.