Здравствуйте, дорогие братья и сестры! Сегодня мы поговорим об основных направлениях философской мысли Новозаветного периода. И греческая философия - это не отвлеченная тема. Она имеет прямое отношение к предмету Библейской истории. Дело в том, что без знания того, чем жили люди Новозаветной эпохи, как они думали и во что верили, нам будет не всё понятно и в самом Евангелии. Ведь авторы Евангелий, распространяя слово о Христе, вместе с тем и полемизировали с философскими и религиозными доктринами древнего мира. Особенно это заметно в Евангелии от Иоанна. Уже в самом начале, в прологе, который начинается "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог", если мы не будем знать против какого господствующего мировоззрения того времени написан этот пролог, то он будет лишен всякого смысла. Также в Посланиях апостола Павла мы постоянно встречаемся с понятиями и методами нравственной проповеди таких популярных философских течений, как стоицизм, эпикурейство и дуалистический платонизм.

На прошлой лекции я упоминал, что Александр Македонский в юности учился у философа Аристотеля. Аристотелю удалось привить своему венценосному воспитаннику любовь к философии, и эту любовь он пронес через всю свою недолгую жизнь. Александр Македонский жил в IV-м веке до Рождества Христова, а это был век рассвета великой классической греческой философии, представленной такими личностями, как Сократ, Платон, Аристотель, и иными менее значимыми именами. Без сомнения Александр живо интересовался всеми направлениями философской мысли. Широко известен рассказ о том, как Александр Македонский посетил Диогена (Диоген Синопский - один из основателей философии кинизма, или цинизма, как впоследствии стали называть пропагандируемый им стиль жизни и поведения). Так вот, его имя известно многим в первую очередь потому, что Диоген был большим чудаком и жил в бочке. Александр Македонский подошел к нему и предложил исполнить любое его желание. На что Диоген ответил: "Отойди! Ты загораживаешь мне солнце". Эта фраза имела два смысла: первый и буквальный означал, что тень от фигуры Александра Македонского заслоняет солнечные лучи и мешает ему греться на солнце. Конечно такой ответ был в высшей степени непочтительным по отношению к императору, и, наверное, если бы кто-нибудь другой решился бы сказать такое Александру Македонскому, то ответил бы своей головой. Но у этой фразы - "Отойди! Ты загораживаешь мне солнце" - может быть и другой, переносный смысл, уже не оскорбляющий, а лестный для Александра Македонского. Суть его в том, что Александр настолько велик, что заслоняет собой само солнце. Солнце как бы бледнеет в присутствии Александра Македонского. Диоген так поразил Александра ответом, а также своей свободой, раскованностью, неприхотливостью, что тот сказал: "Если бы я не был Александром, я бы хотел быть Диогеном". Но конечно неизвестно, правдива ли эта история или вымысел, но очевидно другое: Александр Македонский ценил философов и способствовал распространению греческой философии в пределах своей огромной империи.

Но в Новозаветные времена лучшая пора греческих философов была уже в прошлом. Калибр новых философов был уже не тот, что во времена Александра Великого, да и сама философия концентрировалась на предметах, которые простому человеку казались малозначительными. Правда были такие направления философии, которые пытались касаться нужд простых людей. Например, "стоики", которые считались наиболее влиятельной и распространенной группой философов в Новозаветное время. Основатель стоицизма Зенон был финикийским купцом. Зенон прибыл в Афины, мечтая там поучиться, а затем остался в городе. Со временем у него сложилось собственное представление о смысле жизни, о предназначении человека, и он стал основателем и руководителем школы, которая была расположена в общедоступном месте, так называемой "Стоа Пойкиле", расписном портике, крытой колоннаде вблизи рыночной площади (отсюда и название - "стоицизм").

Стоицизм был основан на вере в то, что мир и люди зависят от единого разумного принципа, который стоики называли "разум" или "логос". Мы ведь тоже говорим: "логичное", значит "разумное". Под "логосом", или "разумом" Зенон понимал мировой порядок, который во внешней жизни действует через законы природы, а во внутренней жизни - через совесть. Но это всё проявления одного и того же "логоса", или "разума". "Логос", или "разум" - это не личность, а просто жизненный принцип, и он проявляется во внешнем мире через законы природы, а во внутренней жизни человека - через голос его совести. Это - принцип, но это - не личность. И поскольку мир существует по этому стандарту, то те люди, которые желают благополучной жизни, должны жить в гармонии и с природой, и со своей совестью. И это - единственное, что могут сделать для себя люди, чтобы быть счастливыми. Кстати, стоикам принадлежит идея создания "космополиса", то есть такого мирового государства, где права у всех людей были бы одинаковые. Нечто подобное мы наблюдаем сегодня в мире - процесс объединения Европы, когда между государствами стираются границы, глобализация, единый для всех закон, стандарты жизни. Нет ничего нового под солнцем - две тысячи лет назад об этом уже говорили стоики. В эпоху Римской империи в Риме было достаточно много стоиков, может быть один из самых известных представителей стоической школы - император Марк Аврелий, как его часто называли "философ на троне". Марк Аврелий был одним из лучших, возможно самым лучшим римским императором, но вместе с тем это был один из жесточайших гонителей христианства. Его книга "Наедине с собой" - шедевр не только стоической мудрости, но и вообще жизненной мудрости вне зависимости от стоического мировоззрения. Еще один из известных стоиков - Сенека, приближенный императора Нерона. Надо сказать, что вообще стоическое учение о человеческих правах совпадало со многими юридическими нормами Римской империи, поэтому пользовалось популярностью. Конечно, такое понимание жизни, как у стоиков, было убедительным далеко не для всех. Оно просто не отвечало реальностям жизни. Действительно, если стоики учили, что "логос", или "разум" наполняет и вдохновляет всё, то возникал вопрос: почему люди тогда неодинаковые? Почему у людей разные судьбы, почему так много рабов, которые вынуждены влачить жалкое существование? Стоики на этот вопрос отвечали приблизительно так, что с их точки зрения "раб" равен "императору". Но, навряд ли такое пояснение могло утешить самого раба...

Против стоиков полемизировал Иоанн Богослов. В самом начале Евангелия от Иоанна, в знаменитом прологе, мы слышим фразу: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог". Для большинства из нас она является красивой и известной, но совершенно непонятной. Какое-такое "слово", почему оно было у "Бога", и что всё это вообще значит? А вот у жителей Эфеса две тысячи лет назад подобные вопросы не возникали (Иоанн Богослов написал Евангелие в малоазийском городе Эфесе, это территория современной Турции). Дело в том, что в этом городе философия стоиков была очень популярна, и каждый знал, что такое "слово", ведь "слово" это и есть по-гречески "логос". Но Иоанн Богослов дает понятию "логоса" совершенно иной смысл, нежели он был в философии стоицизма. Тот мировой порядок и жизненный принцип, который стоики называли "логосом", а по-русски "словом", в Евангелие от Иоанна отождествляется с личностью Сына Божия, который был всегда, еще до творения мира и каких-либо законов и принципов. Это Сын Божий сотворил этот мир и дал ему законы, и ради спасения мира Сын Божий стал Сыном Человеческим и пришел на Землю. "И Слово стало плотью, и обитало с нами полное благодати и истины". Слово, "логос" - это не безличный жизненный принцип, а Бог, через которого всё начало быть, и без Него ничто не начало быть. Просто здесь Иоанн Богослов использует терминологию и понятия, которые были хорошо знакомы его современникам. Но они, конечно, совершенно непонятны для нас, поскольку знатоков, а тем более последователей философии стоиков среди нас нет.

А вот последователей другой популярной философской группы эпохи эллинизма у нас хоть отбавляй - это "эпикурейцы". Эпикурейцы были тоже весьма популярны в век эллинизма, и эпикурейцы совершенно иначе смотрели на жизнь, нежели стоики. Их основатель, Эпикур, родился в 341-м году до Рождества Христова, и на его философское учение и религиозное мировоззрение очень серьезное влияние оказала родная мать. Дело в том, что мать у Эпикура была заклинательницей злых духов, и зарабатывала на жизнь этим ремеслом - ходила и колдовала. И вот, когда она ходила по домам и воевала с демонами, брала с собой и сына. Эпикур был тогда ещё совсем маленьким ребенком, и этот ужас от постоянной близости чего-то зловещего таким образом повлиял на мальчика, что религия для него с самого начала предстала для него в каком-то отталкивающем виде, он стал отождествлять религию с этим страшным ремеслом своей матери. В конечном итоге он пришел к заключению, что если боги и существуют, то, по крайней мере, они никакого влияния не оказывают на жизнь людей.

В 32 года Эпикур начинает проповедовать свою доктрину, излагать её письменно, поклонники Эпикура приобретают для него сад, куда сходятся все желающие принять участие в беседах мудреца. Эпикур угощает их хлебом, родниковой водой, и учит находить радость в самом простом и необходимом. Вот эти детские, ужасающие воспоминания о религиозной практике его матери были настолько сильны, что Эпикур не признавал ничего чисто духовного. Он говорил, что смерть человека - это конец всему. А значит, смысл жизни - в самой жизни, смысл жизни - в наслаждении. Вот этот девиз был начертан на воротах Эпикурова сада, там было написано: "Гость, тебе здесь будет хорошо, здесь ты получишь наслаждение". Ну а что значит "наслаждение"? У Эпикура наслаждение обозначает дружбу, беседу, умиротворение в мыслях. Но многие из его последователей "наслаждение" понимали иначе, и стали иметь репутацию людей распущенных.

Уже в древности слово "эпикуреец" связывалось с представлениями о человеке, который ни в чем не желает себя ограничивать. "Я поросенок Эпикурова стада", - как то шутя сказал о себе Гораций. Это означало, что он человек, любящий пожить в свое удовольствие. И вот таких "поросят Эпикурова стада", которые живут ради удовольствия, во все времена было предостаточно. Их жизненное кредо выразил апостол Павел в Послании к Коринфянам, когда он пишет: "Какая мне польза, если мертвые не воскресают? Станем есть и пить, ибо завтра умрем". Действительно, если смерть есть конец всему, то какова ценность нашей жизни? Какое значение имеют наши поступки, в чем смысл жизни? Если нет вечной жизни, жизни за гробом, то вся наша земная жизнь является чередой случайностей, нелепостей, несправедливостей, человеческое бытие представляется лишенным всякого смысла, если принять конечную власть за смертью. И единственный возможный выход для человека, отрицающего жизнь вечную - как можно больше взять от жизни земной. Как взять - не важно. Но только в перспективе вечной жизни всё, что происходит с нами в жизни земной, обретает свой смысл: наши мысли, наши дела, устремления, радости, страдания; через всё это формируется бессмертная человеческая личность.

Конечно в Новозаветные времена было много последователей и классиков греческой философии, и, в первую очередь, последователей наверное самого великого философа античности - Платона. Платон родился в 427-м году до Рождества Христова в Афинах, в аристократической семье. Платон был третьим сыном Аристона Периктиона, и получил от родителей сначала имя Аристокл. Платоном, что означает "широкий", его прозвал учитель гимнастики за ширину его плеч, то есть видимо Платон был достаточно здоровый мужик. В юности Платон готовил себя к занятиям политикой, но приблизительно в 407-м году Платон оказывается в числе слушателей Сократа, и это событие меняет его судьбу. Он сжигает всё, что написал до этого, отказывается от политической карьеры, и принимает решение заниматься только философией.

После казни Сократа в 399-м году Платон на десять лет уезжает из Афин и путешествует по южной Италии, а также и по Египту. Во время этих поездок он оказался при дворе Сиракузского тирана, Дионисия I-го, и ему он попытался изложить свои идеи о наилучшем государственном устройстве. Дионисий мало что понял в философских речах Платона, но сделал вывод, что Платон готовит какой-то заговор против него, раз говорит о государственном устройстве, и продал философа в рабство. От этой беды Платона выручили друзья, которые заплатили за него выкуп. После возвращения в Афины Платон купил землю и организовал собственную школу, которую назвал "Академия".

Сердцевина философии Платона - это учение об идеях. Платон утверждал, что физический мир, в котором мы живем, это мир не единственный, и это мир не лучший. Существует еще и другой мир, и это мир радости, блага, света, наслаждения; это куда более важная сфера бытия, чем наш мир. Мы - люди, причастны к тому духовному миру, счастливому миру, потому что имеем в себе душу, то есть искру света, который относится не к телесному, а к духовному бытию. А вот наше краткое существование в этом мире - это всего лишь временное препятствие для полноты жизни и подлинного счастья, которое осуществляется только тогда, когда душа выходит из тела, то есть когда мы умираем.

Эту мысль Платон отразил в своем "Диалоге о государстве". Смысл этого произведения вот в чем: люди живут в пещере, живут там из поколения в поколение, живут там столетиями и из пещеры никогда не выходили. Они не знают, что существует "этот мир", они считают, что другого мира, кроме пещеры, не существует. Просто потому, что они больше ничего не видели. В пещере темно, но не полностью - всё таки слабый луч света пробивается от входа в пещеру и падает на стену. И вот, например, пролетает птица (пролетает здесь, на природе), попадает в этот луч света, и люди видят тень от пролетающей птицы на стене. Закачалось дерево от ветра - люди видят тень колеблющегося дерева. То есть, не само дерево, не саму птицу, а только их тени. Они познают мир по теням, а не по реальностям, и считают, что так и должно быть, потому что больше они ничего и не видели. И вот, вдруг, один из узников этой пещеры стал карабкаться наверх, к выходу, и оказался за пределами пещеры, в "этом мире". Он увидел солнечный свет, он увидел небо, природу, животных, увидел море, всю красоту этого мира; он был ослеплен солнечными лучами, ведь он же был в пещере, в полной темноте, а "здесь" солнечный свет. И он возвращается к своим и говорит им: "Что Вы здесь сидите? Это же только тени! Мир - вот он, во всей своей красоте, пойдемте туда!". Но ему говорят, что он сошел с ума, что его ослепили нечистые, и в конечном счете его убивают.

Я, конечно, очень схематично передаю эту историю, но в ней заключена важная часть всей философии Платона: мир, в котором мы живем, он отождествляет с пещерой, в которой мы видим только тени, но не реальность; подлинный, настоящий и прекрасный мир человек наследует только тогда, когда его душа выходит из тела, когда человек умирает, поэтому и само человеческое тело он называл "темницей для души". Платоники говорили так: "сома - сима" ("сома" по-гречески означает - тело, а "сима" - гроб).

И когда апостол Павел в афинском Ареопаге стал говорить о Воскресении, то его слушатели пришли в явное недоумение: сначала они подумали, что апостол проповедует им каких-то новых Богов - Иисуса и Анастасию. Иисус - какое-то странное восточное имя, и Анастасия, что означает "Воскресение" (наше традиционное Пасхальное приветствие - "Христос Воскресе" - по-гречески звучит: "Христос Анести"). Но когда они разобрались, что речь идет не о Христе и Анастасии, а о Воскресении Христа, то они пришли в неописуемую ярость. О чем это он проповедует? Афины, родина Платона, где его взгляды популярны как нигде, и здесь апостол говорит о Воскресении тела? Для платоников это, по сути, воскрешение трупов, это попытка загнать душу в тело, в этот гроб, или темницу. Зачем? Если смысл бытия для них - это как можно быстрее освободиться от своего тела. И книга Деяний повествует как была воспринята проповедь апостола Павла в Афинах. Цитирую: "Услышавши о Воскресении мертвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время", -- конец цитаты. Хорошо, что так, хорошо, что не побили, ведь за подобную проповедь платоники могли и избить.

Вообще, платоновский дуализм, с его разделением всего мира на две враждебные друг другу половины (на духовно-возвышенный и низменный, материально-телесный), на практике приводил к двум крайностям. Некоторые полагали, что их цель полного освобождения от объятий материального мира может быть достигнута только строгим аскетизмом, который как бы отрицает реальность телесного существования. Такие люди отказывались от брака, использовали различные приемы для умерщвления плоти. Но были и такие, которые считали, что они уже свободны от материальных пут. Они утверждали, что для человека просто безразлично, что происходит с его телом, поскольку это не его внутренняя сущность. И, чтобы они не делали в этой жизни, для их загробной участи значения это не имеет. Поэтому если тело пьет, гуляет, обжирается, то к духовной жизни это отношения не имеет.

Вообще, платоновский дуализм очень укоренен в сознании людей, в том числе и людей церковных. Такое разделение мира на духовный, идеальный - с одной стороны, и несовершенный, падший, материальный - с другой, уничижительное отношение к материальному миру, к телесной природе - подобные умонастроения оплодотворяет именно древняя языческая философия, а никак не слово Божие. О христианском отношении к телу говорит апостол Павел: "Тела ваши - суть Храм живущего в вас Духа Святого". Платон называет тело человека тюрьмой, а апостол Павел называет тело человека храмом. Тюрьма и храм - отнюдь не одно и тоже. Конечно, тюрьму надо попытаться разрушить, чтобы бежать из неё, а храм надо созидать, его надо беречь, его надо украшать и заботиться о нем, его нельзя осквернять. Поэтому христианское отношение к телу должно быть соответствующим. Для нашей души небезразлично что мы делаем со своим телом. Дуализм чужд Библии, и апостол Павел полемизирует с дуализмом, причем с обеими крайностями - как с распущенностью, так и с чрезмерным аскетизмом. Очень хороший пример этому - I-е Послание к Коринфянам, где в 6-ой главе апостол был вынужден выступать против безграничного сексуального произвола некоторых христиан в Коринфе, а в 7-ой главе он, наоборот, выступает против строго аскетической позиции некоторых христиан, которые отрицали брак. Не исключено, что обе эти позиции - как чрезмерная свобода, граничащая с полным произволом, так и чрезмерная аскеза - эти обе позиции представляла одна и та же группа в Коринфе.

Помимо уже указанных мною философских направлений было еще одно, которое нельзя определить как философское. Скорее, это смесь греческой философии с восточным мистицизмом. Это - гностики. В основу гностического учения лег вот этот самый платоновский дуализм, с его противопоставлением мира духовного миру материальному. Вот и гностическая мысль опиралась на уверенность, что существует два мира: духовный мир, где пребывает Бог, мир чистоты и святости; и материальный мир, где живем мы, мир зла, страданий, тления. Если Бог свят, то он не может соприкасаться с этим миром зла, и в этом мире спасение невозможно. Чтобы достичь спасения человек должен стремиться в мир духовный, где он обретет счастье, полноту и совершенство. Таким "ходом" из мира материального в мир духовный является смерть, когда душа покидает тело.

Но, вот о чем учили гностики: они говорили, что не всякий умерший человек автоматически достигает духовного мира. Поскольку злой творец этого мира, Демиург, и его сообщники - архонты, тщательно охраняют вход в духовный мир, они не хотят, чтобы человек туда попал. И, чтобы миновать их, человеческая душа должна быть просвещена относительно своей природы и природы своего спасения. А для этого она нуждается в знании (знание по-гречески - "гнозис", отсюда "гностики"). Но говоря о знании гностики имели в виду не интеллектуальное знание, знание богословия или науки. Они говорили об особом, о мистическом. А если нет этого знания, то тогда душа вновь возвращается в материальный мир, и заново начинает бессмысленное существование в новом теле. Конечно, как любая миросозерцательная установка, основанная на дуализме, гностицизм также приводил к крайностям - либо распущенность, либо крайний аскетизм.

Гностицизм, конечно, возник до христианства, и независимо от него, но в своем развитии соприкоснулся с Церковью, заинтересовался ею, потому что христианство давало ответы на многие вопросы, которые волновали гностиков. Например, о происхождении зла, о смысле страдания, о смысле жизни. И уже в I-м веке были сделаны попытки создания "христианского гнозиса", то есть попытки гностического прочтения и истолкования Евангелия. Гностики обходили в Евангелии, "вырезали" в нем всё, что было несогласно с их мировоззрением, а оставляли то, на что они могли переться. К тому же они старались подкрепить своё учение ссылками на самого Христа, от которого тайное знание переходило от человека к человеку. Они утверждали, что многие гностические теории восходят к Марии Магдалине, которой являлся воскресший Христос и открыл ей много разных тайн, а от неё уже они сообщались особым, посвященным людям. Гностикам принадлежат очень многие апокрифы, то есть Евангелия или апостольские Послания, которые оказались подложными и не были приняты Церковью.

Для гностиков была неприемлема идея воплотившегося Бога. Ведь их основной принцип - враждебность духовного и материального мира, а значит враждебность Бога и материи. Бог и материя несовместимы, поэтому Бог не мог стать плотью, Бог не мог стать человеком. А что же было в Иисусе Христе? Они говорили, что воплощения не было, что Он казался человеком, но не был человеком. Вот таких гностиков называли "докеты" ("докео" означает "казаться"). И вот именно про них пишет апостол Иоанн Богослов в своем Первом Соборном Послании. Цитирую: "Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога". Здесь совершенно очевидно о ком говорит апостол - о гностиках, которые отвергали телесное воплощение Христа, и учили, что Его физическое явление - это обман, иллюзия для простых людей. Также и апостол Павел в своих посланиях не раз предупреждает об опасности гнозиса и полемизирует с ним.

Вообще, проникновение гностицизма в христианскую среду и, особенно, борьба с ним, сыграли огромную роль в жизни Церкви. Эта борьба ускорила и, во многом, определила осознание Церковью своей веры. Она привела к закреплению и окончательному канону книг Нового Завета, к формулировке принципа церковного предания и апостольского преемства иерархии, то есть к определению тех начал, на которых зиждется церковная жизнь. В то время эти, да и другие философские группы, имели много последователей, но они, конечно, мало влияли на жизнь простых людей, поскольку образ жизни, рекомендуемый философами, требовал интеллектуальных усилий, на что основная масса людей была неспособна, да и просто не имела времени заниматься философией и личным усовершенствованием. Поэтому большинство людей считало более естественным обретать смысл жизни в религии. Вот о языческой религии мы с вами побеседуем в следующей лекции. Храни вас Господь!