Здравствуйте, дорогие радиослушатели! Сегодня мы продолжим и завершим разговор о Нагорной Проповеди. На предыдущей лекции речь шла об учении Христа о том, как надо совершать пост, дела милосердия, о том, как надо молиться, а далее в Нагорной Проповеди Господь говорит о том, как надо правильно соотнести свою духовную жизнь с материальными устремлениями. Господь говорит следующее: "Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне". Сегодня вопрос о том, как соотнести богатство и религиозную жизнь, волнует очень многих людей.

Ещё двадцать лет тому назад в нашей стране на эту тему было бы бессмысленно говорить и проповедовать, поскольку в советское время богатым мог быть только крупный партийный функционер, а их, как правило, вопросы религиозной жизни и вечного спасения не интересовали. Но сегодня богатых людей в нашей стране достаточно. И определённая часть из них принадлежит к Церкви не только по факту крещения, но и старается жить по Евангелию. И часто они видят свой христианский долг в том, чтобы облегчить жизнь другим людям, исходя из тех финансовых возможностей, которыми они обладают.

Многие понимают, что их материальное благополучие - это дар Божий, и дан он им, чтобы они явились распространителями милости Божией на других людей. Но, иногда, человек понимает, что его состояние досталось ему нечестным путём, или, занимаясь бизнесом, он прибегал отнюдь не к евангельским стандартам поведения в отношении к своим партнёрам. Но, если при всём при этом у человека остались совесть и вера, то он пытается свою нечестность как бы компенсировать доброделанием. И, в принципе, это правильная позиция. И слава Богу, что такие люди есть. Ведь когда мы говорим о строительстве или возрождении храмов, то надо помнить, что это возрождение происходит не силами Церкви - у Церкви просто нет таких денег. Строятся новые храмы, реставрируются старые соборы и монастыри за счёт тех людей, которых принято называть бизнесменами. У нас бывает достаточно двуличное отношение к этим людям, как, впрочем, и ко многому: с амвона их ругают, а при встрече перед ними заискивают.

Но, в принципе, многие сегодняшние бизнесмены продолжают дореволюционную традицию и практику русского купеческого сословия, ведь купцы представляли собой наиболее целостный и здоровый в религиозном и моральном отношении пласт дореволюционного русского общества. В материальном отношении они, как наверное, никто другой, сделали многое для благополучия Церкви. Когда дворянство, в своём большинстве, стало отходить от веры, христианство прибывало в полном невежестве и полуязыческих суевериях, духовенство находилось в состоянии приниженном, во многом бесправном, только купцы, эти дореволюционные бизнесмены, были единственной силой, материально независимой, не подвластной произволу царских чиновников. Именно они оказались теми, кто воплощал свою веру в конкретные дела. Они строили храмы, обустраивали их дорогим убранством, иконами, церковными сосудами, облачениями, содержали хор, помогали духовенству. И, помимо храмостроительства, это была деятельность, направленная непосредственно на помощь людям, попавшим в беду. За их счёт строились богадельни, приюты, детские дома, шла помощь заключённым, и многое другое.

Кстати, именно купеческая среда подарила миру одного из, быть может, самых выдающихся русских святых - преподобного Серафима Саровского. Кстати, Серафим Вырицкий тоже происходил из купеческого рода, да и некоторые другие святые, для которых их материальное благополучие не заградило перспективы духовной жизни.

И те, кому Господь сегодня дал состояние, должны помнить, что их богатство - это не только личный комфорт, но это ещё и мера ответственности. Ответственности не перед бездельниками или пьяницами, которые не хотят работать и клянчат деньги на бутылку на улице; это ответственность перед людьми, которые в силу объективных причин не могут заработать себе на хлеб насущный. Надо понимать, что помогая больному, немощному старику, или брошенному ребёнку, мы помогаем Христу, о чём Господь совершенно ясно сказал в притче о Страшном Суде, а Иоанн Златоуст говорил так: "Тот, кто помогает ближнему, даёт Богу взаймы". Понятно, что дать Богу взаймы - невозможно, да и Ему от нас ничего не надо, кроме добрых дел, совершённых во Имя Его. Здесь Иоанн Златоуст говорит о том, что тот, кто творит милосердие - совершает дело, которое присуще Богу: "Твое бо есть, еже миловати и спасати ны, Боже наш". Бог нас милует. И когда наша милость распространяется на других людей, то мы совершаем дело Божие - дело, которое совершает Бог.

Господь как бы призывает сделать выбор - или богатство, или духовная жизнь. По крайней мере, так может показаться из того текста, который я только что прочитал. "Не можете служить Богу и маммоне", - говорит Он. Кстати, что такое "маммона"? Это еврейское слово, и его корень состоит из двух букв: "м" и "н". Нам известны слова с таким корнем, например слово "аминь" - там тоже "м" и "н". И вот этот корень в еврейском языке означает "крепость", "надёжность", "верность".Одним словом - то, на что можно положиться.

"Аминь" - нечто крепкое, уже не подлежащее сомнению. И "маммона" - это то, на что человек полагается, на что он надеется, в чём он видит свою опору. А в чём простой человек, да и не только простой, а каждый из нас, видит свою опору? Ответ прост - в материальном благополучии. Ведь это то, что помогает нам и нашим детям в жизни, то, на что надеется человек.Потому он старается набрать как можно больше, потому что чем больше у него будет - тем увереннее он чувствует себя в жизни. Богатство - это его опора.

Таково значение слова "маммона" - нейтральное и первоначальное. Но, с ростом израильской государственности и социального расслоения, стали появляться бедные и богатые. И теперь уже бедные стали с завистью смотреть на богатых. Им было интересно: откуда у них такое богатство. И, если богатый, то, наверняка,заработал нечестным путём.Или, как гласит русская пословица, "трудами праведными не наживёшь себе хоромы каменные". И в таком контексте слово "маммона" стало обозначать не просто "богатство", или "опору в жизни", а "богатство неправедное", "богатство нечестно нажитое".

Дальше - хуже... Люди, которые копят или собирают, иногда бывают просто одержимы, как скупой рыцарь. Богатство уже владеет ими, и теперь уже слово "маммона" стало обозначать "демона богатства", "беса богатства", который поработил человека и держит его. Так что это слово имеет долгую историю и разные значения.

И когда Господь говорит, что "...не можете служить Богу и маммоне...", то имеется ввиду богатство как порабощающая сила,когда она господствует над человеком. Не случайно, эта фраза предваряется словами о том, что нельзя служить двум господам. Никто не может служить двум господам. И богатству нельзя служить, служить надо Богу. А богатством можно и даже желательно обладать, и поставить это богатство уже на службу и себе, и людям, и Церкви, и использовать его как инструмент доброделания. И при таком отношении к материальным благам богатство может послужить духовному возрастанию человека.

Далее Господь говорит: "Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы".

Прочитав этот текст можно прийти в недоумение: создаётся такое впечатление, что Господь как бы отвращает нас от земных трудов, и от работы, и от естественных забот о завтрашнем дне, о своём будущем, о своих детях. Здесь, как будто, содержится призыв к какому-то созерцательному состоянию: сиди и думай о Царстве Божием, а Господь прокормит тебя. Вот, например, птицы не работают, но Бог их кормит?

Нет, Господь не отвращает нас от земных забот. Наоборот, Он призывает человека к труду, но не к праздности. Но этими словами Он как бы напоминает, чтобы мы не забывали своего высшего предназначения. В жизни всегда надо помнить о приоритетах: что чему предшествует, и что чему подчинено. Мир не делится просто на белое и чёрное, на хорошее и плохое. Ведь и среди ценностей есть своя иерархия. И бриллиант, и аметист - драгоценные камни, но ценность их - не одинакова. Так и в нашей жизни: есть что-то более важное, а что-то менее важное. И проблема возникает там, где среди двух равнозначных ценностей надо выбрать одну. Когда и то, и другое - дорого. Такой выбор - всегда болезненный, но сделать его надо в пользу, а не в ущерб своего духовного состояния; тогда это и будет правильный выбор.

"Не заботьтесь", - говорит Господь. Но, "не заботьтесь" - это не совсем верно отражает то, что сказал Господь. Точнее будет по-славянски, там сказано "не пеци́тесь". Потому что если мы не будем заботиться о своём завтрашнем дне, то кто же за нас позаботится? Но эта забота не должна испепелять наше сердце. "Не пеци́тесь" - не надо сгорать от этой заботы, она не стоит жизни, потому что это - не самое главное в жизни.

Как скажет Господь в другом месте: "Какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит". И не отвергая трудов, забот и радостей этой жизни, надо всегда помнить о главном: жизнь очень коротка, и всё в ней временно. И если временно - то, значит, не очень важно. Важно только то, что будет с человеком всегда, а всегда будет состояние души. Поэтому и говорит Господь, что самая высшая ценность - это духовное совершенство, Царство Божие и стремление к нему.

Следующее, о чём говорит Господь: " Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоём глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоём глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего".

Что значит "не судите"? Речь здесь идёт не о юридическом суде, а об осуждении. Господь запрещает нам судить поступки других людей. Почему? Да потому что никто, кроме Бога, не знает внутреннего мира человека. Почему кто-то поступил так, а не иначе? Какая мотивация у того или иного действия? На прошлой лекции я уже касался темы лицемерия: как Господь гневно осуждал фарисеев, которых прославляли люди. Люди видели внешние, добрые дела фарисеев, их пост, их молитву, а Господь видел для чего они постятся, молятся, и совершают дела милосердия: не для духовного совершенства, а для исключительно земных целей, честолюбивых и меркантильных. И то, что прославлялось людьми - осудилось Господом. И точно такие же критерии надо примерять не к делам благочестия, а к отрицательным поступкам. Далеко не всё то, что осуждаем мы, осудит Господь. Мы иногда любим говорить: "Бог тебя накажет". Но за Бога не надо решать: кого-то накажет, а кого-то - не накажет.

Дело в том, что каждый человек рождается в этот мир с недостатками, с некими изъянами, с предрасположенностью к тем или иным порокам. У каждого эти недостатки свои: кто-то завистлив, кто-то нечестен, кто-то склонен к воровству, другой - к алкоголизму, четвёртый ни одной юбки не может пропустить, пятый - ещё что-нибудь, и так далее. Каждый из нас знает, что у него есть какая-то проблема. Говоря словами апостола Павла, "...жало в плоть...". Все эти духовные болезни причиняют нам скорбь и неудобство. Часто мы в этом не виноваты, потому что родились с предрасположенностью к тому или иному недостатку. Но он нам дан не для погибели, а для возрастания, потому что только преодолевая свой грех человек может духовно расти и развиваться. Как спортсмен, который развивается и совершенствуется только через преодоление препятствий. Не будет препятствий - не будет и результата. Конечно, не сразу, не с первого раза нам удаётся победить свои слабости, и мы понимаем как это тяжело. Мы понимаем это применительно к себе, но ведь и другим людям тоже сложно победить свои слабости. А об этом мы уже забываем. И человек, от природы щедрый, может непонимающе и осуждающе смотреть на того, для кого пожертвовать рубль - это подвиг. Это себя сломать надо, и так - во всём. То, что для одного - норма, для другого - испытание.

Иногда мы видим, как человек добрый и благочестивый подвергается какому-то тяжёлому испытанию. И мы с недоумением обращаемся к Богу со словами: "За что? Что он сделал?". Но вопрос надо ставить по-другому: не за что, а для чего? Действительно, если Господь с рождения оградил человека от чего-то злого, если он дал ему веру, хороший характер, доброе сердце, то это не значит, что в очах Божиих все эти положительные качества чего-то стоят. Ведь человек их не заработал, он получил их от Бога. А другой - не получил. И опираясь на то, что было изначально получено от Бога, надо будет преодолевать то, что посылает Господь уже как испытание, и в этом и будет заключаться духовный рост человека.

Мы судим по внешним проявлениям: "чужая душа - потёмки". Нам не дано понять, что происходит в сердце человека, какие у него проблемы? Каким он пришёл в этот мир, ведь все люди разные, и только Бог видит нашу подлинную сущность, а значит только Он может вынести истинный и нелицеприятный суд о жизни человека.

Вообще, христианство - это этика с двойным дном: я не имею права поступать с другими так, как я должен поступать по отношению к себе; я должен прощать другим, но не имею права прощать себя; я не должен искать грехи у другого человека, а о своих грехах я должен задуматься.

Следующее: "Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними...". Это так называемое "золотое правило", и, наверное, это единственная фраза в Нагорной Проповеди, которую каждый примет и каждый поймёт. И, вообще, за исключением маленькой детали, Христос здесь не говорит ничего нового. И учителя Ветхого Завета, и греческие философы, говорили приблизительно тоже самое.

Например, когда у раввина Геллеля спросили, может ли он рассказать о законе Моисея, пока слушающий его человек стоит на одной ноге (понятно, что на одной ноге долго не простоишь), Геллель ответил: "Не делай другому того, чего себе не желаешь". Вот в чём суть закона, а всё остальное - комментарии к закону. Или когда Сократа спросили, каким словом можно определить порядок, который должен быть в мире, он ответил - взаимность. То, что ты ненавидишь - не делай другому. То есть практически тоже самое, что сказал Христос.

Отличие слов Христа от этих заявлений только в том, что Он говорит не о том, что не надо делать, а о том, что делать надо. Геллель и Сократ говорят не делать другому того, что себе не желаешь, а Христос говорит - "поступай", иными словами "делай" другим то, что желаешь себе. Понятно, что легче не сделать зла, то есть никак не отреагировать, чем совершить добрый поступок.

Далее Господь говорит: "Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их". Понятно, что здесь метафора: широкие врата и пространный путь - то, что легко; тесные врата и узкий путь - то, что трудно.

А почему путь обретения Царства Божия - тяжёлый? Потому что путь обретения чего-либо доброго всегда тяжёлый, и чем выше цель, тем сложнее до неё добираться, тем больше надо затратить сил. Тяжело получить хорошее всестороннее образование, тяжело быть специалистом в какой-то области, тяжело стать чемпионом в спортивном состязании. Всё это требует труда, упорства, сосредоточенности, определённого ритма жизни, распорядка. Расслабился - и откатился назад. Вот точно так же, чтобы достичь результата в религиозной жизни, надо много потрудиться. Нам бывает непросто жить так, как велит Господь. Гораздо заманчивее выглядит иной образ жизни: он кажется лёгким, красочным, весёлым. Но на самом деле он ведёт в пропасть.

Следующее положение Нагорной Проповеди носит характер предостережения. Господь говорит следующее: "Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные". Во времена Христа таких лжепророков было очень много. Каждый год в Израиле появлялись люди, которые объявляли себя «мессией». Конечно, далеко не всем удавалось убедить народ в своём мессианстве, но те, у кого это получалось, впоследствии приносили неисчислимые беды народу. Достаточно вспомнить восстание провозглашённого мессией Бар-Кохбы, которое положило конец израильскому государству, и поставило под вопрос само существование еврейского народа. Именно о том, как распознать подобных лжепророков, и говорит Господь далее: "По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак по плодам их узнаете их".

Лжепророки - это не только явление глубокой древности. В наше время, и в нашей стране, время от времени появляются деятели, которые позиционируют себя как особые божественные посланники. Иногда - это просто проходимцы, которых довольно быстро разоблачают, и даже судят, как это недавно было с Гробовым, который объявил себя Христом, играя на родительских чувствах.Он утверждал, что может воскресить детей, погибших при теракте в Беслане. Ему не долго удалось дурачить людей, и он быстро оказался за решёткой.

А вот другого рода лжепророки куда более опасны. Есть люди, которые действительно обладают сверхъестественной силой. Они её демонстрируют, и поэтому их утверждения о своей избранности куда серьёзнее, поскольку подтверждены в действии. Как сказал Господь в другом месте Евангелия: "Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, - не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных".

Да, способность творить чудеса может смутить даже избранных, то есть людей верующих. Они могут прельститься, и пойти за таким чудотворцем не понимая, что у сверхъестественной силы могут быть разные источники. И дьявол может дать человеку такую способность, дабы он осуществлял в этом мире замысел тёмной силы. А то, что своё чудотворение лжепророки используют якобы на пользу людям, то это естественно, ведь если использовать её во вред людям, то кто же за тобой пойдёт? Всё сразу станет понятно: вредитель, колдун, который наводит порчу, и, по доброй европейской традиции - на костёр. Дьявол всегда, по словам апостола Павла, маскируется "...в ангела светлого...".

А помощь от таких людей может иметь катастрофические последствия. Я приведу пример с личностью, которая всем хорошо известна в нашей стране - Григорий Распутин. Он был единственным человеком, который облегчал страдания больного наследника. Удивительно, но Иоанн Кронштадтский - не мог, а Распутин - мог. Он, по сути, исцелял его, творил чудо, поскольку медицина была бессильна. Доброе это дело? Доброе! Но к чему оно привело? Используя свой сверхъестественный дар Распутину удалось получить неограниченное влияние над царской семьёй. Неразрывно связать с ними своё имя и свою порочную репутацию. И та ненависть, которую питали к Распутину во всех слоях общества, от дворцов великих князей до крестьянских изб, зная, что он из себя представляет, распространилась и на царскую семью. Поскольку их уже воспринимали как одно целое. И мы знаем чем закончилось это его "доброделание". Не только для царской семьи, которую он обманул благодаря своей дьявольской чудотворной силе, но и для всей страны. Это, наверное, всем понятный пример лжепророка и лжечудотворца. И страшных последствий, если ему довериться.

И последнее, о чем говорит Господь в Нагорной Проповеди: "Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое".

Каждый из нас надеется на лучшее. Но откуда мы знаем, как сложится наша жизнь, что с нами будет, какие испытания выпадут на нашу долю? А ведь всё это бывает очень неожиданно. Как гласит известная пословица, "от сумы и от тюрьмы - не зарекайся". Жизненные испытания - это подлинная проверка на прочность, только тогда можно понять, что из себя представляет человек. И, как часто бывает, что те, кого мы считали эталоном успеха в этой жизни, кто всех обойдёт и всегда будет на гребне волны, вдруг, столкнувшись с испытанием, не выдерживают и ломаются. А те, кто, вроде бы, ничем особым не блистали, звёзд с неба не хватали, при ударах судьбы не сникли, не растерялись, а выстояли, и даже закалились и стали сильнее.

Если человек построит здание своей жизни на тех положениях Нагорной Проповеди, о которых мы с вами говорили последние лекции, то ни дождь, ни разливы рек, ни ветер этого здания не поколеблют. А если человек считает, что всё то, о чём Господь сказал в Нагорной Проповеди, не для него, что всё это скучно и неинтересно, то здание своей жизни он строит на песке. Если человек отвергает Богом установленный порядок бытия, то он отвергает Бога. "Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи!, войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного", - говорит Господь. А неисполняющий эту волю, изложенную в заповедях Нагорной Проповеди, остаётся один на один с теми испытаниями, с которыми он в любой момент может столкнуться. Без поддержки, рассчитывая только на свои собственные силы. А велики ли у человека эти силы?

Наш выбор в пользу Бога и в пользу жизни, основанной на Его заповедях - это выбор в пользу силы, в пользу Божией помощи и поддержки. Это поиск Его руки, опираясь на которую мы сможем достойно пройти свой жизненный путь. На этом мы, пожалуй, закончим наши беседы о Нагорной Проповеди, и на следующей беседе перейдём уже к следующей теме. Всего доброго! Храни вас всех Господь! До свидания!