Здравствуйте, дорогие радиослушатели! Продолжаем разговор о Нагорной Проповеди. Следующая антитеза касается развода. Господь говорит: "Сказано также, что если кто разведётся с женою своею, пусть даст ей разводную. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подаёт ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведённой, тот прелюбодействует". Здесь Господь говорит только о грехе мужа, который даёт развод жене. Хотя мы знаем, что инициатива развода может исходить и от жены. Но Христос говорил о брачном праве, принятом у иудеев. И согласно этому праву инициатива развода принадлежала только мужу; муж прогонял жену. По своему желанию жена не могла разойтись.

Книга Второзаконие определяет следующий повод для развода: "Если кто возьмёт жену и сделается её мужем, и она не найдёт благоволения в глазах его, потому что он находит в ней что-нибудь противное, и напишет ей разводное письмо, и даст ей в руки, и отпустит её из дома своего". Трудность здесь заключается в том, как толковать "что-либо противное". А поскольку каждый это понимал, как мог, то развестись можно было по любому поводу: пересолила жена обед, сказала что-то не так или, как это чаще бывало, мужу понравилась другая женщина - всё это служило поводом к разводу.

Процедура развода была очень простой. Разводное письмо гласило: "Пусть это будет тебе моё разводное письмо и отпускное свидетельство, и акт освобождения, чтобы ты могла выйти замуж за любого угодного тебе мужчину". Всё, что нужно было сделать - отдать жене в руки этот документ в присутствии двух свидетелей; и развод состоялся. Но Христос не то чтобы ужесточает требования для развода, Он выводит само отношение к браку на совершенно иной уровень. На предыдущей лекции я уже кратко говорил о том, какой смысл и цель вложил Бог в брачные отношения: Бог есть Троица, и люди достигают богоподобия в единении мужа и жены силой любви в одно целое. В одну жизнь, одну реальность, нечто неразрушимое, что созидается трудом и терпением брачной жизни здесь на земле. И если это удаётся, то реализация этого единства уже полностью осуществляется в вечности. Достичь такого единения - очень тяжело. В браке люди жертвуют собой, отказываются от жизни ради самого себя в пользу жизни ради своей половины. И если такое понимание брака у людей присутствует, то они с помощью Божией смогут достичь и его конечной цели.

А если люди смотрят на брак как на сплошной медовый месяц, и каждая сторона в браке пытается получить максимальные выгоды и удовольствия для себя, то при первых жизненных сложностях брак рассыпается. Господь говорит, что никакие причины для расторжения брака не могут быть удовлетворительными, кроме супружеской измены. Почему? Потому что только интимная связь с другим человеком раскалывает единство супругов, и онтологически соединяет одного из них с кем-то иным. Брака, как единства двух, уже более не существует. Поэтому, в данном случае, развод - это просто юридическая констатация того факта, что единство расколото. Муж и жена уже не плоть едина, а если они уже не плоть едина, значит они уже - не муж и жена.

А почему же, если муж разведётся с женой, то даст ей повод к прелюбодеянию? Потому что каждая женщина хочет устроить свою личную жизнь, выйти замуж. И в этом стремлении для неё запретного не существует: женщина свободная, да ещё и с хорошим внешними данными, всегда привлекает к себе внимание. И не только мужчин холостых, но и семейных. А значит в своём стремлении создать семью она может разбить чужую семью. То есть, для неё развод станет поводом к прелюбодеянию.

Конечно, слова Христа - призыв к совершенству. Не случайно Нагорная Проповедь заканчивается словами: "Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный". Господь говорит, что в идеале развода не должно быть. К идеалу надо стремиться, но, иногда, идеал оказывается просто недостижим. И, поэтому, Церковь, для которой слова Христа носят обязательный характер, всегда помнила также и об обязательности милосердия, и о снисхождении, к которому призывал Господь. И всегда подходила к проблемам людей с пасторской "экономи́ей" ("экономи́я" - значит "снисхождение"). И для каждого человека совершенно очевидно, что иногда брак между людьми - это просто ошибка. Чаще всего - ошибка молодости, неопытности; нет между ними ничего общего, никакое единение невозможно, и совместное проживание оборачивается просто адом. Поэтому Церковь, считая идеалом один единственный брак, допускает три брака: как ответ на человеческие немощи, и как проявление снисхождения. Снисхождения к людям, которое заповедовал нам Господь.

Далее, Господь говорит о клятве: "Ещё слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землёю, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или чёрным. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого". Действительно, среди израильтян была очень распространена клятва. Часто к ней относились очень легковесно, и клялись чем угодно, и по любому поводу. Моисей ввёл определённые ограничения. Например, строго запрещалась ложная клятва с упоминанием имени Бога.

Христос же запрещает любую клятву, поскольку клятва больше свидетельствует о бесчестности человека, чем о его правдивости. Если человек клянётся - значит он может обмануть. Тот, кто серьёзно относится к требованию честности - тот не может давать клятвы. Ведь что такое клятва? Когда человек клянётся, то тем самым человек отрицает свою обязанность быть честным всегда. "Я клянусь!" - и в этом случае я уж точно не совру. То есть значит, что человек не всегда честен.

"...Да будет слово ваше: да, да; нет, нет..", - говорит Господь. Почему "да, да", а не просто "да"? Или Христос часто в Евангелии говорит: "Истинно, истинно говорю вам", по-славянски "Аминь, аминь, глаголю вам". Почему просто не сказать "истинно говорю вам", а дважды повторять "истинно, истинно"? Это требование иудейского закона, которое перешло в быт. Закон требовал, чтобы всякое свидетельство подтверждалось двумя. По Закону Моисея свидетельство является истинным только тогда, когда есть два свидетеля. Одного свидетеля не достаточно для суда, всегда нужно два. И, когда Библия говорит о двух свидетелях, то это - всегда истина. Помните, два ветхозаветных пророка, Моисей и Илия, свидетельствуют на Фаворе истинность Божественности Христа. Или Господь говорит: "Где двое или трое собраны во Имя Моё, там Я посреди них".

Так двое или трое собраны? Дело в том, что если двое будут несогласны, то тогда нужен третий. То есть, там где трое - согласны всё равно только двое, поскольку третий не согласен. Для закона достаточно двух, если они согласны. Если они расходятся во мнениях, то нужен третий свидетель. И, вот эта привычка, как бы двух свидетелей, нашла своё отражение и в быту, и в речах, в двухкратном повторении "Аминь, аминь, глаголю вам", или "да, да". То есть, "да, да" - это уже точно, значит без всяких клятв наше слово должно быть честным всегда.

Следующая антитеза: "Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую". Вот это - наиболее оспариваемая в истории антитеза. Вокруг неё всегда было множество споров. Ветхий Завет требует справедливого наказания: "око за око и зуб за зуб". Эта заповедь ограничивала размер мести, и запрещала обиженному отвечать большим злом, чем было совершено ему. Если у тебя выбили зуб - то в ответ надо было выбить обидчику тоже зуб, а не всю челюсть. Вообще, такой подход был навеян Песнею Ламеха, 4-ая глава Книги Бытия: "И сказал Ламех женам своим: Ада и Цилла! послушайте голоса моего; жены Ламеховы! внимайте словам моим: я убил мужа в язву мне и отрока в рану мне; если за Каина отмстится всемеро, то за Ламеха в семьдесят раз всемеро". Конечно, по сравнению с позицией Ламеха, закон око за око и зуб за зуб казался гуманным и справедливым. Но Господь изменяет этот закон справедливости на закон любви.

Вообще, в Церкви были различные толкования слов Христа о подставленной щеке. Самое древнее - это буквальное толкование: отказ от борьбы, неоказание сопротивления врагу. И первые четыре века христианской веры Церковь придерживалась именно этого, строгого буквального толкования, и даже запрещала христианам военную службу. Но, со времени императора Константина, наступает перелом в толковании заповедей. Решающую роль сыграли Соборы, которые отлучали от Церкви христиан, которые отказывались служить в армии. И толкование этой заповеди получило иное значение, которого до сего дня придерживаются традиционные христианские конфессии, такие как православие и католицизм. А в некоторых протестантских Церквях и, тем более, в сектах, заповедь о непротивлении злу силой воспринимается и сегодня буквально, и члены этих религиозных объединений отказываются служить в армии, брать в руки оружие, и придерживаются позиции пацифизма.

Господь призывает не противится злу, и, в ответ на удар по одной щеке, не дать сдачи, и подставить другую. Наверное, мало кто согласится жить по подобному принципу. Да и сами действия Христа, которые отражены в Евангелии, входят в явное противоречие с этими словами. Есть эпизод, где Христос изгоняет торговцев из Храма. Изгоняет силой, бьёт их бичом, и это как-то не согласуется с Его словами о подставленной щеке. Или, если воспринимать эти слова буквально, то станет непонятно, почему на суде первосвященника, когда один из слуг ударил Христа по щеке, Он не подставил ему другую, а задал вопрос: "За что ты бьёшь меня?". Но Он не призывал слугу ударить Его ещё раз по другой щеке.

Я уже не раз говорил, что язык Библии отличается своей образностью. В Евангелии Христос иногда прибегает к преувеличениям, для того чтобы обратить внимание на то, что Он говорит. С преувеличением, или гиперболизмом, мы уже сталкивались в антитезах Нагорной проповеди ранее, когда Господь говорил, что лучше отрубить себе руку или ногу, чем впасть в прелюбодеяние. Вот и здесь, говоря о подставленной щеке, Господь привлекает внимание своих слушателей важностью его вести. А важность заключается в том, что для пресечения зла возможны не все способы, не все способы хороши.

Во-первых, если следовать ветхозаветному закону, "око за око, зуб за зуб", то обмен ударами будет продолжаться бесконечно, до полного самоуничтожения. Любая война заканчивается перемирием, войны же не длятся вечно. А что значит подписание мира? Это значит, что одна из воюющих сторон пришла к мысли, что война бессмысленна, и ничего, кроме страданий, не приносит. Но для того, чтобы предложить мир, в какой-то момент надо воздержаться от ответного удара. На образном языке Библии - это и будет означать подставить другую щёку. Христос призывает прервать цепочку зла, которая тянется бесконечно.

Но это то, что касается межгосударственных конфликтов. А в конкретной жизни каждого человека как эта заповедь реализуется? Вот как: понятно, что зло надо пресекать. Иногда это необходимо делать путём физической расправы. В каких-то случаях возникает необходимость уничтожать преступника как носителя и распространителя зла, и каждый из нас, в меру своих сил, должен противостоять безобразию. Это не только христианский, но и гражданский, человеческий долг: защитить слабого, женщину, старика, ребёнка, может быть даже нанести упреждающий удар, если схватки не избежать. Это для всех очевидно.

Но в борьбе со злом очень важно не уподобится ему. Не стать таким же, как тот, против кого ты борешься, не впустить в себя зло. Слова Христа о подставленной щеке означают, какие методы нельзя применять для пресечения зла. Христос говорит, что со злом нельзя бороться с помощью зла. Это не тот случай, когда "клин клином вышибают".

Что происходит с нами, когда мы злом отвечаем на зло? Для того, чтобы выплеснуть из себя зло на кого-то, надо его сначала впустить в себя. Надо пропустить через своё сердце тёмную силу, которая принесёт в него зло. Надо открыть двери нашей души дьяволу. И чем яростней наш отпор врагу, тем больше злобы должно быть в нас. И вот, что оказывается происходит: зримо, внешне, побеждая злом врага, мы при этом терпим внутреннее поражение. Внешний враг разбит, а внутренний враг через злобу захватил наше сердце и торжествует.

Чем ратный подвиг отличается от действий бандита? Он не является выплеском злобы, а стремлением к справедливости. Поэтому Господь осуждает не борьбу со злом, и не применение силы к носителю зла, и даже не лишение его жизни. Он осуждает злобу человеческого сердца, само желание причинить зло кому-нибудь. И предупреждает нас, чтобы мы, борясь со злом, сами не смешивались с ним; не впускали в своё сердце тёмную злую силу, не разрушали свой внутренний мир в попытках дать достойный отпор врагу.

Последняя, шестая по счёту, антитеза Нагорной Проповеди, также, как и предыдущая, требует пояснения. Господь говорит: " Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас".

Как можно любить своих врагов? Ведь мы часто не умеем любить любящих нас, тех, кого вроде бы и обязаны любить? Как можно любить того, кто желает нам зла? Да и как вообще можно заставить себя кого-то полюбить, или разлюбить? Любовь не поддаётся усилиям воли и разума. Она или есть, или её нет. Но Господь не ставит перед нами невыполнимых целей.

Дело в том, что для нас слово любовь лишено тех оттенков и того смысла, который есть в греческом языке. Мы с вами говорим: "я люблю Бога", "я люблю родителей", я люблю мужа/жену", "я люблю свою страну", "я люблю смотреть футбол", "я люблю такую-то пищу", и всё это обозначаем словом "люблю". Хотя, мы понимаем, что по своим проявлениям эта любовь - разная. Наши гастрономические пристрастия и любовь к ребёнку - это не одно и тоже, хотя и обозначается одним словом. А в греческом языке есть четыре слова, которые переводятся как "любовь". Первое - "филиа"; любовь как дружба с человеком, любовь к какому-то роду занятий, например, философия - любовь к мудрости. Второе значение - "сторге"; этим словом греки обозначали любовь старшего к младшим, к детям, а также любовь патриотическую, любовь к своей родине, к месту, где ты родился. Третье значение - "эрос"; это значение, наверное, понятно всем без перевода, и означает сексуальные отношения между мужчиной и женщиной. И четвёртое - "ага́пэ";означает любовь к Богу.

Но как эту любовь можно привить, ведь Бог - невидим, и Ему от нас ничего не надо? Как же Его можно любить? На практике любовь к Богу - это доброжелательное отношение к людям, в том числе и к врагам, о чём и говорит Христос. Враг - это тот, кто желает нам зла, но нам не стоит отвечать ему тем же. Не надо ему кидаться на шею, и признаваться в любви; это будет неестественно. Но и опускаться с ним на один уровень - тоже не стоит. А если врагу понадобится помощь, конечно, не в действиях против нас, но если он попал в сложную жизненную ситуацию, то не надо добивать его лежащего и беспомощного. Если есть возможность - то помогите ему. И, как знать, может быть пример вашего незлобия изменит и его внутреннее состояние, и он пересмотрит своё отношение к нам, и вместо злобы воцарится мир?

Вот на этом заканчиваются антитезы Нагорной Проповеди, но не заканчивается сама Нагорная Проповедь. Господь продолжает Нагорную Проповедь учением о важных составляющих религиозной практики иудеев - это учения о милостыне, о молитве и о посте. Ну, а поскольку милостыня, молитва и пост практикуются не только иудеями, но и христианами, то нам важно знать в чём их смысл и как правильно надо творить милостыню, соблюдать пост и совершать молитву.

О милостыне Господь говорит так: "Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно".

Тот же самый принцип действует и в отношении молитвы. Господь говорит: "И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него. Молитесь же так...".

И далее следует молитва, словами которой мы обращаемся к Богу ежедневно, обычно три раза в день - утром, днём и вечером. Молитва эта называется "Молитвой Господней", поскольку это - единственная молитва, которую нам дал сам Бог. Все остальные молитвы - это уже творения человеческие. Известна эта молитва по своему первому обращению, "Отче наш!". По-русски молитва "Отче наш!" звучит так: "Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого". Не думаю, честно говоря, чтобы у кого-то возникали трудности с пониманием этой молитвы, поэтому, наверное, нет смысла её комментировать.

Говоря о посте, Господь также призывает совершать его тайно: "Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно".

Какой можно сделать вывод из того, что говорит Господь о посте, о молитве и о добром деле? Не всякое благодеяние и пост праведны перед Богом. Так и не всякая молитва угодна Богу и будет Им услышана. Наша религиозная практика молитвы, поста и доброделания будет иметь смысл только тогда, когда совершается втайне, а не на показ, и не преследует корыстных целей. Почему? Почему доброе дело только тогда угодно Богу, когда оно бескорыстно? Что, если оказываешь кому-то помощь с корыстной целью - доброе дело перестаёт быть добрым? Разве не безразлично человеку, который эту помощь получает, какая мотивация у его благодетеля?

Для того, кто получает - разницы, действительно, нет. Помогли - и на том спасибо. А тот, кто совершает доброе дело - для него мотивация очень важна. Поскольку это и есть характеристика человека. Что лежит в основе его доброделания - милующее и отзывчивое сердце или холодный расчёт? Он действительно хочет помочь нуждающемуся человеку, или ему плевать на этого человека и его проблемы, а публично оказывая ему помощь он зарабатывает себе очки в глазах людей? Ведь именно так и поступали фарисеи, так они создавали свой авторитет в глазах людей: публичной молитвой, публичным доброделанием, скорбными постящимися физиономиями. Они пытались убедить простых и, часто, доверчивых людей, в своём благочестии. И многим это удавалось: люди прославляли их.

Поэтому Господь и говорит, что они уже получили награду свою. Ведь они творят милостыню не из-за жалости; молились не для общения с Богом и постились не для очищения своей души, а ради славы, ради уважения и почёта. Так вот: славу, уважение и почёт они получают; цели, ради которых они молятся, постятся и творят дела милосердия - достигаются. Поэтому, какая ещё им может быть награда от Бога, если подвиги их не ради Бога, а ради достижения честолюбивых целей.

Учение Христа о милостыне, о молитве и посте - это призыв не быть лицемерами. Господь гневно осуждает лицемерие. В Евангелии от Луки, сразу после Заповедей Блаженств, Господь буквально обрушивается на книжников и фарисеев, обличая их в лицемерии: "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры...", - семь раз повторяет Христос. Это очень грозное предупреждение, о котором надо помнить.

Сегодня в церковной среде фарисеев не меньше, чем во времена Христа в Израиле. Как среди мирян, так и среди духовенства, мы нередко встречаем слащавые физиономии, масляные бегающие глазки, елейные речи. Цель этих масок - та же самая, что и у фарисеев: показать своё благочестие, привлечь к себе народ, завоевать в их глазах авторитет, ну и,заодно, поправить своё материальное положение. Но, такого рода внешние уловки, конечно, не достигают цели. Они могут ввести в заблуждение людей уж совсем доверчивых, которые смотрят на жизнь Церкви сквозь розовые очки. Но для человека здравомыслящего, духовно зрелого, подобные персонажи, скорее, вызывают неприязнь, чем расположение. Для того, чтобы быть убедительным лицемером, надо быть очень хорошим и тонким актёром, а такой талант встретишь нечасто. Поэтому лицемер не только осуждается Богом, что, конечно, самое главное, но он и никогда не достигнет своих корыстных целей среди людей.

Вот на этом мы на сегодня заканчиваем нашу беседу.Храни вас всех Господь! До свидания!