Приход Храма Святителя Николая Чудотворца п.Лебяжье РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
МОСКОВСКИЙ ПАТРИАРХАТ
ГАТЧИНСКАЯ ЕПАРХИЯ
СОСНОВОБОРСКОЕ БЛАГОЧИНИЕ
Приход Храма Святителя Николая Чудотворца п.Лебяжье - Храмовая икона
Приход Храма Святителя Николая Чудотворца п.Лебяжье
188532, Ленинградская область, Ломоносовский район, посёлок Лебяжье, ул. Лоцманская д.36
ГЛАВНАЯ

Александр Глебов. Беседа 26. Новозаветная эсхатология


Ссылка на беседу в VK: https://vk.com/video-10389091_456239980

Ссылка на беседу в YouTube: https://youtu.be/478zMykJgHU

Ссылка на файл беседы в формате MP3: https://doroga.knebu.org/knebu/mp3/026_Aleksandr_Glebov_istoriya.mp3


Здравствуйте, дорогие братья и сёстры! Сегодня мы поговорим о ещё одном аспекте учения Христа, который находится за рамками Нагорной Проповеди, но который всегда вызывал повышенный интерес. Это слова спасителя о Его Втором Пришествии, о конце мира и о загробной жизни человека.

Этот раздел богословия называется эсхатология. "Эсхатом", по-гречески значит "конец", или "край", или "предел", то есть то, что за приделами видимого мира, за его краем или концом.Эсхатология - учение о конце мира. О том, что будет за гранью нашей жизни, о том, что мы называем посмертным существованием.

Этот вопрос издревле волновал людей, и на вопрос о том, что будет после смерти, существовали и существуют самые различные точки зрения. С глубокой древности можно выделить три основных направления во взглядах на то, что будет в смерти.

Первое - это идея метапсихоза, то есть переселения душ. Согласно этой идее душа умершего человека переселяется в существо, которое рождается в момент его смерти. Если человек жил благой жизнью, то душа переселяется в хорошее существо, или другого человека; а если злой - то и душа переселяется в какое-нибудь неприятное, гадкое существо. Эта точка зрения существует до сих пор, в индуизме, или религиях, связанных с индуизмом, например в буддизме. Но для библейского сознания такое учение - не характерно. В Библии о переселении душ даже никогда не упоминается.

Вторая точка зрения утверждает, что человек по своей природе бессмертен. Но эта позиция разделяется на два направления. Одно из них говорит о бессмертии телесном, материальном. Такая точка зрения была характерна для древнего Египта. Наверное, многие из вас знают, что египтяне бальзамировали умерших, заворачивали их в пелены, клали в саркофаги. То есть они верили, что человек продолжает телесное существование после смерти, а поэтому его тело надо, по возможности, сохранить. Конечно. тот мир, в который уходят мёртвые, нам невидим, но они считали, что он похож на вот этот наш, земной мир, и там всё будет тоже самое, что и здесь. Но, опять таки, в зависимости от того, как человек прожил эту жизнь, существует разница - попадёт он там в хорошие условия, или нет. На всякий случай его сопровождали на тот свет всякими необходимыми предметами. Ему клали в могилу пищу, различную утварь, деньги, убивали рабов, и хоронили с ним, а иногда и жён. Граница между мирами была чем-то вроде таможни. В Египте существовала "Книга мёртвых", по которой умершего допрашивали о том, что он сделал в этой жизни, и, в зависимости от его ответов его направляли либо в хорошее место, либо в плохое. Но всегда можно было заплатить взятку и попасть куда-то получше, поэтому в могилу клали деньги. Таково чисто египетское представление, что человек бессмертен именно по своей телесной, по материальной природе.

Другое направление, которое учит о бессмертии человека, говорит что телесно человек умирает и исчезает, а душа его - бессмертна. То есть, тело уничтожается в могиле, но душа - живёт. Такое представление о бессмертии души было характерно для периода классической Греции.

Третья точка зрения говорит о природной смертности человека. От человека ничего не остаётся: ни тела, ни души, вообще ничего. Человек умирает, и это - всему конец. Такая точка зрения была характерна для Древнего Вавилона, а также для архаической Греции.

Наверное, вы знаете, что история античности, и, в частности, история Греции и Рима, делится на различные периоды. Архаический период - приблизительно до V-го века до Рождества Христова; затем - классический период (V-ый - IV-ый века до Рождества Христова); затем - эпоха эллинизма, начиная от Александра Македонского и до императора Августа; далее уже - римский период.

Для самого древнего - архаического периода - было характерно представление о природной смертности человека. Человек умирает, и от него ничего не остаётся. Он погружается в ад, и мы ничего об этом человеке не знаем. Такая точка зрения всем нам хорошо знакома, поскольку весь ХХ-ый век в нашей стране прошёл под знамёнами и девизами материализма, утверждающего, что человек состоит только из тела, и со смертью тела прекращается и само бытие человека.

Что касается Библии, то в ней нет единого учения о посмертном существовании. Ведь Библия рождалась как собрание книг и религиозных представлений об очень маленьком израильском народе, который был окружен великими империями, такими как Египет, Вавилон, Ассирия, Греция, Рим. Было естественно, что очень многое Израиль заимствовал из окружающего мира и из окружающей культуры, и в Библии отражены эсхатологические представления народов, которые окружали Израиль. Преимущественно, это была пессимистическая точка зрения. Это взгляд на человека, как на смертное существо. Уже в самых первых главах Библии о человеке говорится, что он прах, и в прах возвратится. "Земля еси и в землю отыдеши", - до сих пор мы поём во время отпевания и панихиды. То есть человек по своей природе - смертен. Смертна, как душа, так и тело человека; бессмертен - только Бог, всё остальное тленно и смертно. Именно такая точка зрения пронизывает почти все библейские книги. И, читая Ветхий Завет, мы видим там множество безрадостных высказываний и размышлений на эту тему.

Я не буду много цитировать, я приведу в пример наиболее известные слова из 87-го Псалма, которые мы слышим за каждым вечерним богослужением, это стихи с 4-го по 12-ый: "Ибо душа моя насытилась бедствиями, и жизнь моя приблизилась к преисподней. Я сравнялся с нисходящими в могилу; я стал, как человек без силы, между мёртвыми брошенный,- как убитые, лежащие во гробе, о которых Ты уже не вспоминаешь и которые от руки Твоей отринуты. Ты положил меня в ров преисподний, во мрак, в бездну. Отяготела на мне ярость Твоя, и всеми волнами Твоими Ты поразил меня. Ты удалил от меня знакомых моих, сделал меня отвратительным для них; я заключён, и не могу выйти. Око моё истомилось от горести: весь день я взывал к Тебе, Господи, простирал к Тебе руки мои. Разве над мёртвыми Ты сотворишь чудо? Разве мёртвые встанут и будут славить Тебя? или во гробе будет возвещаема милость Твоя, и истина Твоя - в месте тления?". Подобный крик отчаяния, отчаяния о неизбежности смерти как небытия, мы в основном и встречаем на страницах Ветхого Завета.

Конечно, эта точка зрения была доминирующей, но не единственной, которая зафиксирована в Священном Писании. Уже с глубокой древности пробивался и другой взгляд на посмертное существование. Например, когда книги Ветхого Завета говорят о взятии живыми на небо праведного Еноха, или пророка Илии, то уже здесь проскальзывает надежда, что небытие - это не единственный удел человека после смерти, что может быть и продолжение жизни после смерти. Особенно откровенно такая точка зрения о загробной жизни высказывалась уже Великими пророками, такими как Исаия и Иезекииль.

Но, возможное бессмертие человека в Библии, его жизнь после смерти, очень сильно отличается от учения как египетского, так и греческого. Потому что и египтяне, и греки, говорили о бессмертии человека по своей природе, а вот Библия этого не утверждает. Она говорит, что по своей природе человек смертен. И бессмертие может быть ему дано только, как подарок от Бога. Только по благодати Божией, только как новое творение, только как действие Святого Духа. Отличие налицо: те говорят, что человек сам по себе - бессмертен, а Библия говорит - нет, бессмертен только Бог. И если ты и можешь получить бессмертие, бесконечность - то только благодатью Божией. И это бессмертие может быть даровано как Воскрешение человека.

Отсюда появляются представления о воскресении мёртвых. Впервые они появляются именно у пророка Иезекииля. В Великую Пятницу мы читаем пророчество о мёртвых костях, над которыми, как ветер, несётся Дух Божий, и эти мёртвые кости поднимаются, обрастают плотью, и оживают.

Постепенно это учение, о посмертном существовании благодатью Божией, набирало силу, и уже ко времени Христа оно было общепринятым. Его отрицали только саддукеи: мы с вами уже говорили, что саддукеи - это правящая партия священников, они были очень консервативны, и отрицали то, что не входит в рамки Торы; всё остальное они считали просто человеческими выдумками. А вот фарисеи учили о воскресении мёртвых. Помните, есть такой эпизод в Евангелии, как раз спор между фарисеями и саддукеями о воскресении мёртвых. И в самых поздних книгах Библии, которые не входят в Канон, но являются полезными для чтения и назидания, например Маккавейские книги, уже есть указания о возможности молитвы за умерших. Единственный раз в Библии, в Ветхом Завете, во Второй книге Маккавеев, мы находим призыв молиться за мёртвых; а раз есть призыв молиться за них - значит они живы, какой же смысл молиться за тех, кого вообще не существует? Это в Ветхом Завете. Что касается Нового Завета, то эта мысль - о воскресении, и вера в воскресение, была подтверждена уже самим фактом Воскресения Христова.

Что касается самого посмертного существования, и того, что будет после смерти, то в тех религиях, где говорится о природной смертности человека, нет представления и о посмертном воздаянии. Действительно, если человека не будет за гробовой доской, то и воздавать некому. Поэтому в Библии до поры до времени никакой мысли о суде Божием не присутствует. Какой может быть суд, если некого судить, если со смертью исчезает человеческая личность? Но в учениях, которые говорят о бессмертии человека, естественно, приходят мысли и о суде. Например, в Египте судили по "Книге мёртвых", у греков - некие существа, полуженщины-полуптицы, относили умерших на поля блаженных, которые назывались "елисейские поля", либо на берег Стикса - озера, переплыв через которое человек попадал в ад и откуда уже выхода не было. А перед этим был, конечно, суд, поэтому сама мысль о посмертном существовании вызывала мысль о суде.

В Библии представление о суде появляется вместе с мыслью о воскресении, тоже у Великих пророков. А куда же человек попадает после суда? И здесь, впервые в иудаизме, появляется представление либо о посмертном наказании, либо о посмертной награде. Мы с вами как-то уже говорили о притче о богатом и Лазаре, где как раз и показано загробное воздаяние человеку: когда человек награждается, то он попадает на лоно Авраама.

А что вообще такое "лоно Авраама"? Это очень неудачный перевод греческого выражения "эн кольпис", где "кольпис"обозначает переднюю часть туловища, грудь, живот. Это выражение в Евангелии переводится по-разному, например в Евангелии от Иоанна сказано, что любимый ученик Христа на Тайной Вечере возлежал "на груди у Христа". Такое возлежание определялось также выражением "эн кольпис", и это было не возлежание на груди в буквальном смысле, ведь как ученик на ужине мог лежать на груди? Здесь имелось ввиду "возлежание справа", и в данном случае оно переводится как "на груди". Или в начале Евангелия от Иоанна, 1-ая Глава, Стих 18-ый, "эн кольпис" переводится как "в недре", там сказано "...Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил...". Сразу опять же представляется какая-то фантастическая картина, как будто у отца есть недра, в которых находится сын. А в притче о богатом и Лазаре говорится о "лоне Авраамовом".

На самом деле речь идёт вот о чем: в древности на Востоке люди на пиру не сидели, а возлежали; лежали по диагонали. Стол стоял нашей русской буквой "П". Во главе стола возлежал хозяин, опираясь на левую руку, а правая рука была свободна - ей он брал пищу, поднимал чашу. И справа лежал самый близкий человек. И вот это положение - справа от хозяина - и называлось "эн кольпис". По-славянски мы это называем "одесную", например "Христос Вознёсся на Небо и сел одесную Бога Отца". Это значит, что Он пребывает в Божественной славе, что Он - Бог, поскольку справа, одесную, эн кольпис, располагался самый близкий человек или наследник. И такие слова, приведённые в Евангелии, как "лоно", или "недра", означают "близость", как единство духовного мира. А в литургической практике они иногда заменяются: скажем, на отпусте заупокойных служб, священник произносит, что "усопшего раба Божия ... Христос в недрах Авраама упокоит".Не на лоне Авраама, а в недрах, хотя в Евангелии не говорится о недрах, но говорится о лоне. Но это понятия одного порядка, и поэтому они - взаимозаменяемы.

Ну а человек, который наказывается после суда, попадает не в ад, а в геену огненную. Только эти два понятия не надо путать: ад и геена огненная - это не одно и тоже. Архаические греки, которые говорили о смертности человека считали, что тело человека после смерти опускают в могилу, зимой оно истлевает и остаётся от человека буквально только тень, какой-то отпечаток под землёй. Как бы существует некое подземное царство, некая коллективная могила, которая по-гречески называлась "аид", что и пришло затем в славянский, а после и к нам, в русский язык, буквально, без перевода, как "ад". Ад - это и есть подземное царство мёртвых. Такая общая могила, куда, под землю, опускаются тела умерших людей.

Но ведь труп - это ничто, и значит фактически ад - это ничто. "Аид" переводится как "невидимое", это место, которое невидимо, и из которого ничего не видно. Мы о нём и сказать тоничего не можем, это какая-то чёрная дыра. И там никаких мёртвых нет, там только их тени, о которых мы тоже ничего сказать не можем. И именно вот эта точка зрения и преимуществует в Библии. И в Библии "ад" по-еврейски называется "шеол". "Не остави души моей во аде", - говорит псалмопевец. Потому что как я из ада могу восхвалять Тебя, ведь из ада нет никаких молитв, оттуда ничего не видно, и Бога оттуда не видно, и Бог туда не проникает. Ад - это ничто.

А вот когда в Библию проникает точка зрения о воскресении, и, соответственно, о суде, то появляется мысль о двух состояниях: о лоне Авраама, как о месте блаженства, и о геене огненной. Но геена - это не ад, геена - это место мучения, а ад - это ничто. Но, со временем, эти два понятия слились в одно. Но понятие"геена огненная" в Ветхом Завете нигде не встречается, потому что сами понятия о воскресении, о суде, о посмертном воздаянии - достаточно поздние понятия, и в канон Священного Писания понятие "геена" не вошло. Оно возникло где-то в конце II-го века до Рождества Христова, и произошло от свалки недалеко от Иерусалима, где для обеззараживания воздуха всегда поддерживался огонь, отсюда "геена огненная" как видимый образ нечистоты и страдания.

Конечно, когда Христос учил, то Он говорил на языке своих слушателей. А поскольку большинство даже простых жителей Палестины были знакомы с таким жанром, как апокалиптика, то Господь использовал язык образов иудейских апокалиптиков. Апокалиптики - буквально означает людей, открывающих тайные вещи, а книги, которые они писались, назывались Откровения тайн, или, по-гречески, Апокалипсис. Ко времени пришествия Христа апокалипсисы были очень популярной литературой среди иудеев.

Вообще, не существует никакого систематического учения Христа о будущем. В Евангелии есть одна, достаточно объёмная речь Спасителя, речь эсхатологическая, которая касается будущего, и которую обычно называют "Пророческой беседой на горе Елеонской". Она находится в 13-ой главе Евангелия от Марка, и в 24-ой главе Евангелия от Матфея. Но, поскольку Евангелие от Марка было написано раньше, и Матфей многое заимствовал именно от него, то обратимся к самому раннему из дошедших до нас свидетельств об этой беседе, которую ещё иногда называют "Малым Апокалипсисом".

Итак, я зачитаю: "И когда выходил Он из храма, говорит Ему один из учеников его: Учитель! посмотри, какие камни и какие здания! Иисус сказал ему в ответ: видишь сии великие здания? всё это будет разрушено, так что не останется здесь камня на камне. И когда Он сидел на горе Елеонской против храма, спрашивали Его наедине Петр, и Иаков, и Иоанн, и Андрей: скажи нам, когда это будет, и какой признак, когда всё сие должно совершиться? Отвечая им, Иисус начал говорить: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим и будут говорить, что это Я; и многих прельстят. Когда же услышите о войнах и о военных слухах, не ужасайтесь: ибо надлежит сему быть, – но это еще не конец. Ибо восстанет народ на народ и царство на царство; и будут землетрясения по местам, и будут глады и смятения. Это – начало болезней. Но вы смотрите за собою, ибо вас будут предавать в судилища и бить в синагогах, и перед правителями и царями поставят вас за Меня, для свидетельства перед ними. И во всех народах прежде должно быть проповедано Евангелие. Когда же поведут предавать вас, не заботьтесь наперед, что вам говорить, и не обдумывайте; но что дано будет вам в тот час, то и говорите, ибо не вы будете говорить, но Дух Святый. Предаст же брат брата на смерть, и отец – детей; и восстанут дети на родителей и умертвят их. И будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же до конца спасется. Когда же увидите мерзость запустения, реченную пророком Даниилом, стоящую, где не должно, – читающий да разумеет, – тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; а кто на кровле, тот не сходи в дом и не входи взять что-нибудь из дома своего; и кто на поле, не обращайся назад взять одежду свою. Горе беременным и питающим грудью в те дни. Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою. Ибо в те дни будет такая скорбь, какой не было от начала творения, которое сотворил Бог, даже доныне, и не будет. И если бы Господь не сократил тех дней, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных, которых Он избрал, сократил те дни. Тогда, если кто вам скажет: вот, здесь Христос, или: вот, там, – не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вы же берегитесь. Вот, Я наперёд сказал вам всё".

Эти, только что прочитанные мной, первые двадцать три стиха 13-ой главы Евангелия от Марка - они уже сбылись. Они говорят о страшных бедствиях, которые постигнут Иерусалим, который будет разрушен, а христиан будут предавать судилищу или преследовать.Всё это - предупреждение жителям Иерусалима. Как известно, это пророчество полностью исполнилось в 70-м году, когда римляне жестоко подавили еврейское восстание и сожгли Иерусалим. И, действительно, благо было тем, кто не зимой бежал в горы, потому что зимой в холодных горах их ждала смерть, и восставали лжехристы, которые призывали людей к сопротивлению римлянам, и так далее.

Всё это относилось к ним, но к нам это уже не относится, это уже история, не будущее, а прошедшее. И всё, что Христос сказал в этих двадцати трёх стихах - уже стало историей. А вот после этого, начиная с 24-го стиха, идёт уже другая тема: "Но в те дни, после скорби той, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются. Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою. И тогда Он пошлет Ангелов Своих и соберет избранных Своих от четырех ветров, от края земли до края неба".Здесь Христос цитирует пророка Даниила, и дальше говорит: "От смоковницы возьмите подобие: когда ветви ее становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето. Так и когда вы увидите то сбывающимся, знайте, что близко, при дверях. Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как всё это будет. Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут". Здесь уже речь идёт о Втором Пришествии, и о конце не только Иерусалима, а о конце всего мира.

А о временах сказано следующее: "О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец". То есть нельзя гадать, когда это будет. Над творением начальствует Бог Творец, Бог Отец. Мы так и исповедуем в Символе Веры: "Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, видимого же всем и невидимого". Только Бог Отец знал, когда надо дать бытие этому миру, и только Он знает, когда прекратить его существование. Даже Сын Божий, и Тот не знает, потому что у Него совершенно иные Божественные функции. Поэтому неправы те христиане, которые начинают высчитывать эти времена и сроки, это всё фантазия и болезненное состояние ума.

Конечно всё, что находится за гранью нашего чувственного восприятия, невозможно описать. Мы не имеем опыта иного мира, и не можем описать его в терминах этого мира. Ту реальность мы можем описать только путём метафор, каких-то образов из этого мира. То, что нам непонятно и неведомо, мы описываем только понятными и известными нам образами, это и называется метафора. И Господь описывает и Своё Второе Пришествие, и жизнь будущего века с помощью метафор, образов, апокалиптических символов, которые близки его современникам. Кстати, тоже самое делает и апостол Павел, когда говорит о Втором Пришествии.

Вообще, первая христианская проповедь вомногом опиралась на размышления о близком конце. Хотя о времени нельзя было рассуждать, но все были убеждены, что это вот-вот произойдёт. Сам Господь, во время Своей земной жизни, пророчествовал, что не успеет уйти из жизни это поколение, как всё это свершится. "Не прейдёт род сей, как всё это будет", - говорит Он. Но мы знаем, что это не произошло ни тогда, не происходит и сейчас, и толкуем эти слова Спасителя более духовно.

Тем не менее, первые христиане были уверенны в скором конце света, и ожидали его с радостью. Это мы сейчас с ужасом думаем о конце света. Конечно, страшно, неприятно думать о смерти, не хочется, мы очень привязаны к этому миру, мы не хотим его покидать. Но придётся... А вот первые христиане имели совершенно другие представления: жизнь была очень тяжёлой, и на конец света надеялись, как на конец скорбей этого мира, на пришествие Бога и наступление Царствия Божия.

Первую проповедь на эту тему мы находим у апостола Павла, в самом раннем произведении Нового Завета, в Первом послании к Фессалоникийцам, начиная с 4-го стиха. Этот текст всем, наверное, хорошо знаком, он читается во время отпевания и заупокойных литургий. Там апостол успокаивает фессалоникийских христиан, которые ожидали, что вот-вот придёт Христос с неба. Но а пока они ждут Христа - время то идёт, и их близкие и знакомые стали умирать, не дождавшись Христова пришествия. И вот, они очень наивно представляли себе будущую жизнь, и думали, что те, кто умер - сошли во ад в том самом, греческом представлении, то есть в ничто, в небытие, их уже нет.А те, кто останутся живы - встретят Христа. И апостол их утешает, он говорит, что те, кто умер, во Втором Пришествии воскреснут, а кто будет жив - тот будет изменён, преображён. И дальше он, как и Христос, предупреждает христиан, что не надо вычислять времена и сроки.

Вот и нам надо помнить об этом предупреждении и Господа, и апостола Павла: не стоит представлять себе день Второго Пришествия как-то фантастически, со звуками труб и летающими Ангелами. Его вообще не надо себе никак представлять, потому что то, что произойдёт, превышает не только наши представления, но и самые смелые фантазии. Мы будем очень удивлены, когда встретимся лицом к лицу с загробной реальностью. Но только удивление это будет для кого-то радостным, а для кого-то - скорбным.

И, чтобы наша встреча с вечностью не обернулась бедой, в завершение своей пророческой беседы, Господь побуждает нас к бодрствованию. Он говорит следующее: "Смотрите, бодрствуйте, молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время. Подобно как бы кто, отходя в путь и оставляя дом свой, дал слугам своим власть и каждому свое дело, и приказал привратнику бодрствовать. Итак бодрствуйте, ибо не знаете, когда придет хозяин дома: вечером, или в полночь, или в пение петухов, или поутру; чтобы, придя внезапно, не нашел вас спящими. И что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте".

Это самый главный вывод, который каждый должен сделать для себя из очень интересной, и, наверное, самой таинственной части евангельского учения, которое называется эсхатология.

На этом всё!Храни вас всех Господь! Всего вам доброго, до свидания!



© 2003-2024 ПМРО "Приход храма святителя Николая Чудотворца п.Лебяжье"
Разработка сайта - интернет-служба ITStar