Здравствуйте, дорогие братья и сёстры! Мы с вами сегодня продолжим нашу беседу о Нагорной проповеди, и перейдём к Заповедям Блаженств. Нагорная проповедь, собственно, и начинается Заповедями Блаженств. Таких заповедей - девять у евангелиста Матфея и четыре - у евангелиста Луки. В этих заповедях Господь говорит, что должен делать человек, каким он должен быть, чтобы обрести блаженство.

Что значит блаженство? Иногда это слово ассоциируется со счастьем, с наслаждением, с радостью. Такие параллели, действительно, можно провести, но только ни счастьем, ни наслаждением, ни радостью блаженство не исчерпывается. Блаженство включает в себя все эти состояния, но оно больше их. Дело в том, что у всякой человеческой радости есть свои причины. Радость и веселье обычно вызваны какими-то внешними факторами. Например, получили добрую новость, услышали весёлую историю. Безусловно, всё это приятно, радостно, но радость от этого не может длиться вечно. Наше весёлое и радостное состояние заканчивается тогда, когда заканчивается воздействие на нас тех причин, которые и вызывают в нас радость и веселье. А ведь апостол Павел призывает и говорит: "Всегда радуйтесь". Но всегда-то радоваться невозможно. Значит, апостол говорит о таком внутреннем состоянии, которое просто обрекало бы нас на радость, вне зависимости от внешних условий жизни, от того, есть ли предпосылки для внешней радости, или их нет. Вот такая внутренняя, духовная радость, которую в себе нельзя искусственно создать, но, если она есть, то человека невозможно никакими способами её лишить, на языке Библии называется словом "блаженство".

"Блаженный" по-гречески звучит "макариос". Словом "макариос" в античности, прежде всего, характеризовались боги. Считалось, что только боги блаженны, только боги всегда счастливы, поскольку в человеческой жизни счастье всегда сменяется скорбью и разочарованием. Святой Григорий Нисский блаженство определяет следующим образом: "Блаженство есть совокупность и полнота всего, что есть благо, и что желается, как благо, без единого недостатка, лишения и препятствия. Последователи Христа не только ждут блаженства, как будущего, но оно присуще их душе, как настоящее, поскольку в них присутствует Сам Христос". Другими словами, блаженство – это та внутренняя, неэмоциональная радость, которую человек обретает в этой жизни и которая переходит с ним в вечность.

Христос начинает Нагорную проповедь поучением о том, каким образом человек может обрести в себе эту вечную, непреходящую радость. В самом слове "блаженны" не было ничего необычного для Израиля. Первый псалом, а значит и вся Книга Псалтирь, начинается словами "Блажен муж, иже не идет на совет нечестивых...". То есть блаженство говорит о поступках людей, которые будут иметь блаженные или счастливые последствия. Блаженства были привычны и понятны для слуха иудея, понятны слушателям Христа. Противоположностью слова "блаженство" были другие изречения, которые начинались со слов "увы", по-гречески "уэ", что можно перевести как "горе". Они возвещали, какие человеческие деяния будут иметь печальные последствия. Если сравнить Блаженства у евангелиста Матфея и евангелиста Луки, то между ними разница не только по количеству заповедей и по их содержанию, но и по тому, что у евангелиста Матфея это только возвещение блаженств, радости, награда за определённое поведение, а у Луки всё немного иначе. У него сначала идут четыре блаженства, а потом возвещение: "Горе вам". У евангелиста Матфея нет провозглашения "горе" или "увы", речь у него только о положительных моментах, о поступках, которые заслуживают награды, и делают для человека блаженство. Ещё отличие Заповедей Блаженства у евангелистов Матфея и Луки в том, что у Матфея их больше, но они, правда, гораздо понятнее, потому что Матфей стремится избежать всякого недопонимания.

Существует три направления в толковании Заповедей Блаженств.Первое направление рассматривает эти блаженства как обещания, как обетования благодати за усилия, за подвиги жизни, за определённое внутреннее состояние. Такой тип толкования свойственен евангелическим конфессиям. Второй тип толкования рассматривает заповеди как этическое увещание, то есть именно как заповеди. Этот тип толкования характерен для древности, для святоотеческого периода, для современного православного и католического богословия. Третий тип толкования рассматривает их, как правила жизни только в Церкви. Это характерно для протестантов.Конечно, история толкования Заповедей Блаженств очень длинная - сколько было споров по этому поводу, различных толкований. Давайте попытаемся понять эти заповеди, используя традиционные для православной церкви толкования.

Первая заповедь у Матфея звучит так: "Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное". У Луки она звучит несколько иначе. Я зачитаю эту заповедь не по нашему переводу, который гармонизирован по Матфею, а по оригиналу, и в подлиннике она звучит так: "Блаженны нищие, ибо ваше есть Царствие Божие". Разница очевидна.

Во-первых, Матфей всегда употребляет Царствие Небесное, а Лука и другие евангелисты говорят о Царствии Божием. Я уже говорил, что в этом специфика Евангелия от Матфея. Он пишет для христиан из иудеев, а иудеям было запрещено произносить Имя Божие. Одна из десяти ветхозаветных заповедей гласила: "Не произноси имени Господа Бога Твоего всуе". "Всуе" - это неправильный перевод, правильно заповедь звучит так: "Не произноси имени Господа Бога Твоего, чтобы не унизить Его". То есть - не произноси никогда. Поэтому иудеи вместо имени Божьего всегда произносили какой-то имязаменитель. Таких заменителей имени Божьего было довольно много, и "небо", "небеса" - это один из общепринятых заменителей, и всем понятный. Поэтому Матфей говорит о Царствии Небесном, а другие евангелисты - о Царствии Божием.

Далее, Лука пишет просто: "...блаженны нищие...", а Матфей добавляет: "...блаженны нищие духом...". Возможно, что изначально так и было в проповеди Христа, а лишь затем, для пояснения этого выражения людям, для которых смысл слов Христа уже перестал быть прозрачным, например, обратившимся язычникам, было добавлено "духом". Но, в любом случае, Матфей эту заповедь переводит в совершенно иную плоскость. Он говорит о нищих не как о социальной группе, потому что сама по себе нищета это беда, она не всегда спасительна; против неверного толкования "нищеты" специально предупреждает библейский автор. Это Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова, я процитирую: "Сын мой! не живи жизнью нищенскою: лучше умереть, нежели просить милостыни. Кто засматривается на чужой стол, того жизнь - не жизнь: он унижает душу свою чужими яствами; но человек разумный и благовоспитанный предостережёт себя от того. В устах бесстыдного сладким покажется прошение милостыни, но в утробе его огонь возгорится".

Бедный человек может наследовать Царствие Божие, а может и нет. "Блаженны нищие духом", вообще, возможно, самая загадочная цитата Евангелия. И то, что Христос не даёт разъяснения о том, что есть нищета, наводит на мысль, что это понятие не нуждалось в толковании и было ясным для слушателей Христа. Ведь слушателями Христа были иудеи, люди, воспитанные на Ветхом Завете, а в книгах Ветхого Завета, особенно в псалмах, очень часто говорится о нищих. Например, "...вы посмеялись над мыслью нищего, что Господь упование Его…", "...блажен человек, который на Господа возлагает надежду свою... Я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой в сердце моем...Я же беден и нищ, но Господь печётся обо мне…", "...Ты был убежищем бедного, убежищем нищего в тесное для него время...", "...и навсегда забыт будет нищий...", и так далее. Вот эти и многие другие тексты показывают, кто был нищим в ветхозаветной традиции. В Ветхом Завете нищие - это люди определённого духовного склада, те, кто всецело связал свою судьбу с поиском и исполнением воли Божией. Это люди, которые осознают, что без помощи Божией они ничего не могут. Это, когда люди во всех своих начинаниях полагаются не только и не столько на свои силы, ум, связи, деньги, они полагаются прежде всего на милость Божию, понимая, что если не будет Божьего благословения, то даже при наличии всего остального им успеха не видать, и примеров тому немало.

Значит, духовная нищета - это состояние, противоположное гордыне, а состояние, противоположное гордыне, называется смирением. Гордость - начало греха, потому что гордый человек полагается в жизни только на себя. Он считает, что сам всё может и Бог ему не нужен. Гордость - это начало отрицания Бога и даже борьба с Ним, а духовная нищета или смирение есть состояние противоположное гордости. И не случайно Слово Божие нас предупреждает, что Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать.

Иногда заповедь "Блаженны нищие духом" истолковывают как внутреннюю свободу, когда человек внутренне ни от чего не зависит - ни от богатства, ни от власти, ни от нищеты, ни от греха, что, конечно, самое главное, ни от чего; он - свободен. Это тоже вполне приемлемое толкование.

Было в древности распространено такое толкование на эту заповедь, суть которого в следующем: духовная нищета - это когда человек под воздействием Духа Божия добровольно отказывается от богатства. Это толкование нашло отражение в монашеских правилах, например, Василия Великого или Франциска Ассизского. Вообще, в первые века христианства такое толкование было достаточно популярным. Интересно, что когда после нескольких христианских императоров к власти в Византии пришёл Юлиан Отступник, который решил реставрировать язычество, то он стал конфисковывать имущество богатых христиан и с сарказмом объявлял, что желает их спасения, как раз используя понимание этой заповеди, как добровольной нищеты.

А традиционное толкование нищеты духовной - это понимание её как смирения. Почему смирение называется добродетелью? Ведь иногда смирение ложно отождествляется со слабостью, с забитостью, с никчёмностью, какой-то внутренней податливостью человека. Считается, что смиренный человек ничего не способен достичь в этой жизни. Ведь жизнь есть борьба, а в борьбе побеждает сильнейший, а не смиреннейший. Но это как сказать. Я уже упоминал, что смирение - это упование на помощь Божию, а гордость - надежда только на себя. А велики ли у человека его собственные силы? Ведь, наверно, гораздо большего можно добиться и проще преодолеть трудности, когда тебе помогает всемогущий Бог, а не тогда, когда ты борешься в одиночку. Поэтому выбор в пользу духовной нищеты, в пользу смирения - это выбор в пользу Бога, а значит, выбор в пользу силы и победы. А гордый человек предопределён к поражению, потому что Господь не даст ему Своей Благодати.

И еще один важный момент. Давайте подумаем, что людей чаще всего уязвляет в этой жизни? От чего они страдают, переживают стрессы, зарабатывают инфаркты, инсульты, раньше времени сходят в могилу? Ведь очень часто это чувство уязвлённой гордости, которое человек просто не может пережить. А у смиренного человека эта болевая точка отсутствует; нет гордости - значит и не во что бить, нет той открытой раны, прикосновение к которой постоянно причиняет страдания и боль.

Вторая заповедь звучит так: "Блаженны плачущие, ибо они утешатся". Тоже, на первый взгляд, странная заповедь. Плачь, слёзы - всё это следствие человеческого страдания. Почему же Господь говорит, что плачущие блаженны? Бог что, призывает нас к страданию? Христианство - это религия мазохизма? Сколько спекуляций было в истории по поводу этого изречения. Атеистическая пропаганда заявляла, что Церковь призывает людей к добровольным страданиям, обещая им за это награду на небесах. И для многих такая пропаганда была убедительной, люди отворачивались от Церкви, потому что, действительно, кто же хочет страдать. Тогда уж лучше строить счастье здесь, на земле, без Бога, раз Бог призывает к страданию и плачу. И наши предки дружно ринулись строить счастливое общество без Бога. Правда, мы знаем, обернулась эта попытка морем страдания, слез и крови.

Нет... Бог нас не призывает к страданию. Бог создал людей для счастья, а не для страдания. Но что тогда означает заповедь: "Блаженны плачущие, ибо они утешатся"?У неё также богатая история толкования. Нам стоит обратить внимание, по крайней мере, на три значения плача, о котором говорит вторая Заповедь Блаженства.

Первое его значение: блажен тот, кто преисполнен сожаления о горе и страданиях мира сего, то есть тот, кто способен сопереживать чужому горю, кого страдания ближнего не оставляют равнодушным, у кого сердце не чёрствое, а отзывчивое. Мы видим много горя, много несправедливости вокруг нас. Понятно, что всем помочь невозможно, но нельзя оставаться и безразличным. Безразличие - это пассивное участие в беззаконии. В меру сил и возможностей, используя слово или дело, утешение, любое участие в жизни страдающего человека, меняя его судьбу к лучшему, мы исполняем эту заповедь. В этом толковании эта заповедь призывает не к плачу, а к его отсутствию. Это стремление, чтобы страдающих и плачущих было бы меньше среди нас. Если каждый человек будет сопереживать горю ближнего и, образно говоря, плакать об этом горе, и будет озадачен целью ему помочь, то плачущих не останется.

Второе значение плачущих: блажен человек, который плачет о своих грехах. Один из великих отцов Церкви, Григорий Богослов, придерживался такой точки зрения. Он говорил, что "...плачущие - это те, кто сожалеет о потерянном духовном состоянии в результате совершенного греха...". Конечно, для того, чтобы принять такое толкование заповеди, нужен определённый уровень духовного развития, потому что кто-то совершает грех, и при этом не чувствует никаких угрызений совести. Для него грех - это норма жизни, он не может переживать о своём духовном состоянии, если оно его, в принципе, не интересует. Такое толкование может быть применимо только к людям религиозным, которые, совершив грех, чувствуют опустошение. Они чувствуют, как Божественная благодать покинула их, и от этого переживают и приносят Богу слёзы покаяния.

Но самое правильное толкование заповеди "Блаженны плачущие, ибо они утешатся" даёт сам евангелист Матфей. Если у евангелиста Луки "плачущие" это просто плачущие по любому поводу, то Матфей опять делает важное уточнение. В Заповедях Блаженства евангелист Матфей "плачущих" обозначает другим словом, нежели евангелист Лука. В русском переводе "плачущие" и там и здесь, и значение их одинаково. В греческом подлиннике есть разница. Если Лука говорит просто о "плачущих", то Матфей пишет о "скорбящих по поводу усопших", то есть блаженны те, кто скорбит о смерти своих близких, ибо они будут утешены, потому что смерть разлучает нас на время, а не навсегда. И в Воскресении мы вновь воссоединимся с теми, кто нам дорог, а значит, получим утешение в своей скорби. И это последнее, третье по счёту значение заповеди "Блаженны плачущие, ибо они утешатся", и оно, конечно, самое близкое к его подлинному смыслу. Есть и другие толкования, но они явно надуманные, и о них не стоит говорить.

Третья Заповедь Блаженств звучит так: "Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю". Эта заповедь отсутствует у евангелиста Луки, есть только в Евангелии от Матфея. Что, собственно, можно понять из обетования, которое дано кротким? "Кроткие...наследуют землю" - о какой земле идёт речь? О Земле Обетованной. В истории Израиля обретение Земли Обетованной было желанной и радостной целью каждого еврея. Земля Обетованная ассоциировалась в их сознании с изобилием, безопасностью, справедливостью, процветанием, и прочими благами. Поэтому, когда Матфей так говорит, что кроткие наследуют землю, то его читатели, а первые читатели Евангелия от Матфея это христиане из иудеев, для них он и пишет, слышат в награде кротким знакомое им звучание Земли Обетованной, но уже не как географической территории, а как небесного удела, который Господь уготовал Своим избранным людям, тем, кто исполняет Его заповеди. А у Луки эта заповедь отсутствует, потому что он писал для язычников, а для язычников Земля Обетованная ничего не означала.

Кто такие кроткие? Кротость - это понятие очень близкое к смирению. Есть такой, всем хорошо известный евангельский отрывок, который часто читается во время молебных пений, где Господь говорит: "Придите ко Мне все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас; возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем и найдёте покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко есть". Под трудящимися и обременёнными здесь надо подразумевать не тружеников, устало бредущих с полей, и не людей, обременённых житейскими скорбями и заботами, а тех, кто трудился над исполнением Закона Моисея, кто обременён исполнением этого закона, поскольку исполнить закон со всеми его предписаниями было невероятно сложно. Те, кто за это брались, говорили, что они несут бремя закона или иго закона. А Христос призывает идти не к Моисею, а к Нему. Почему? Потому что закон для всех один, а у Христа индивидуальный подход к каждому человеку. Он знает наши мысли, Он знает обстоятельства нашей жизни, наши возможности. Он знает, почему мы поступили так, а не иначе, чем мы руководствовались, что происходит в нашем сердце. Бог - это живая личность, а не мёртвая буква закона, и Он судит по закону любви. Поэтому, в отличии от ига Моисеева закона, иго Христа благо и бремя Его легко есть. Христос кроток, потому что иногда только Он может понять мотивацию наших поступков, которые скрыты от других. Значит, кротость - это способность понять и простить другого человека, войти в его положение и не осуждать его.

Четвёртая заповедь: "Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся". У Луки эта заповедь звучит так: "Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь". Здесь Матфей, как и во всех других заповедях, как бы поправляет Луку, вкладывает подлинный смысл в слова Христа, поясняет, что речь идёт не о физическом голоде, как это выглядит у Луки, ("блаженны алчущие", где "алкать" значит "хотеть есть"). То есть первый вывод напрашивается такой: кто будет голодать в этой жизни, тот насытится в Царствии Небесном. Матфей поясняет: речь идёт не о физическом голоде, а о поиске правды. "Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся".

В Священном Писании "правда" имеет значение, отличное от "человеческой справедливости". В Библии правда Божия - это верность Бога Своим обетованиям, Своим словам, Своему народу. Так и здесь, правда - это верность человека завету с Богом. Ведь каждый из нас при крещении вступил в союз или в завет с Богом. Мы, или если мы были младенцами, то взрослые, за нас давали обеты, обещания, чтобы мы жили в согласии с волей Божией. Те, кто стремится жить по правде, на образном языке Библии именуются алчущими и жаждущими правды. Жить по правде непросто, потому что в мире очень много лжи, источник лжи - дьявол, о чём прямо говорит Господь. "Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи". И всякий раз, когда мы умножаем ложь, говорим неправду или совершаем дела неправедные, то мы расширяем владения дьявола. Мы на него работаем и его укрепляем. Другими словами, не может человек быть счастливым, живя во лжи, ибо не дьявол источник счастья. Совершение неправды соединяет нас с тёмной силой. Путём неправды мы входим в сферу зла, а зло и счастье - несовместимы.

Пятая заповедь: "Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут". Здесь, наверное, не нужно никаких особых толкований, всё понятно: как мы относимся к людям - так и Господь отнесётся к нам. О чём Он ясно и недвусмысленно сказал в притче о Страшном Суде. Закон элементарной человеческой справедливости. Каждый из нас может уже сейчас сказать, что его ожидает в вечности. Грехов, конечно, у всех хватает, но ведь мы надеемся не на свои заслуги, а на милость Божию. Но этой милости не будет, если мы сами не проявим её к тем, кто в нашей милости нуждается.

Следующая заповедь: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" ("узрят", то есть "увидят"). Речь в этой заповеди идёт о богопознании. Что значит увидят Бога? Увидеть Бога физическим зрением невозможно, Его присутствие можно ощущать. Чем отличается человек религиозный от человека нерелигиозного? Только одним: религиозный человек ощущает в своей жизни присутствие Бога, а нерелигиозный человек такого присутствия не ощущает. У религиозного человека, образно говоря, есть орган, которым он чувствует Бога. Конечно, сама способность к религиозной вере - это в первую очередь дар Божий, как и любая другая способность или талант человека. Как и любая другая способность, вера присуща каждому человеку, но кому-то изначально дан огромный талант веры, кому-то мизерный. Как и всякий талант, вера требует своего развития и преумножения. Условием познания Бога является чистота сердца.

Что такое чистота сердца? Это нравственное состояние. Я приведу такой пример: пространство, в котором мы находимся, пронизывает огромное количество радио магнитных волн. Мы их не ощущаем, хотя медики говорят, что они плохо влияют на наше самочувствие. Но если мы возьмем в руки приемник и настроим его на нужную волну, то мы услышим или новости, или музыку, или спортивный репортаж, или богословскую передачу. Каждый с помощью радиоприёмника поймает ту волну и ту передачу, которая ему интересна. Так вот, для того, чтобы уловить волну Божественной благодати и почувствовать Бога, своё сердце надо настроить должным образом. Бог - это абсолютная чистота и святость, и чтобы Его почувствовать человек должен стремиться к тому же. Ведь не случайно Господь говорит: "Если не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное". Ребёнок чист, и его внутренний мир близок миру Бога. Подобное познаётся только подобным. Чтобы приблизиться к Богу и почувствовать Его, человек должен быть подобным Ему.

Седьмая заповедь: "Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими". Миротворцы - это те, кто устрояет мир на земле. Но почему они нарекутся сынами Божиими? Дело в том, что Сын Божий, Господь Иисус Христос, пришёл на землю, дабы искупить людей, спасти их и даровать нам мир. Как мы принимаем это искупление, спасение и мир - это уже наше дело, дело свободы нашего выбора. Само Рождество Христово сопровождалось ангельской песнью: "Слава в вышних Богу и на земли мир". Я уже говорил, как надо воспринимать этот гимн: рождение Христа дарует мир тем людям, чья воля устремлена к добру, стремится к Богу. Да и первые слова Воскресшего Господа к апостолам были также: "Мир вам". "К миру призвал нас Господь", - говорит апостол Павел. Но мир это не просто отсутствие вражды, но состояние согласия и покоя. Ветхозаветные евреи именовали это состояние словом "шалом", подразумевая под ним Божие благословение, ибо мир от Бога. И в Новом Завете Господь говорит о том же - мир как покой и удовлетворение, это Благословение Божие. Апостол Павел в послании к Ефесянам свидетельствует о Господе: "Он есть мир наш", а преподобный Серафим Саровский описывает состояние мира следующим образом: "Дар и благодать Святаго Духа и есть мир Божий. Мир есть знамение присутствия Божия благодати в человеческой жизни". И потому, в момент Рождества Христова, ангелы благовествовали пастухам: "Слава в вышних Богу и на земли мир", ибо Господь, источник и податель мира, Своим рождением принёс его людям.

Миротворцы будут наречены сынами Божиими, потому что Сын Божий пришёл на землю, чтобы принести людям мир, а если люди повторяют то, что совершил Сын Божий, если они целью своей жизни считают устроение мира между людьми, то они делают то, ради чего пришёл Господь. А потому они и будут называться сынами Божиими, ибо Господь Иисус Христос был Сыном Божиим.

Восьмая заповедь находится в перечне Блаженств как у Матфея, так и у Луки; они говорят об одном и том же, лишь с тем отличием, что евангелист Лука в одну заповедь вбирает две Матфея. У Матфея восьмая заповедь звучит так: "Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное", а девятая - "Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика награда ваша на небесах".

У Луки эти две заповеди объединены в одну: "Блаженны вы, когда возненавидят вас люди, и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах".

Гонение за правду - это гонение за Христа, потому что правда Божия в полной мере была явлена в личности Иисуса Христа. Мы уже говорили, что библейское значение понятия "правда Божия" означает верность Бога Своему слову и Своим обетованиям. Господь дал людям обетование, что Он спасёт их, что придёт Мессия Христос, Который искупит Собою род человеческий. И Господь сдержал Своё слово – Христос пришёл и искупил род человеческий. Значит, во Христе была явлена правда Божия, Его верность Своему слову. Мир встретил Христа враждебно. И совершенно нелепо думать, что к Его последователям будет отношение другим.Как сказал Сам Господь: "Если Меня гнали, то и вас будут гнать". И дело не только в том, что были времена, когда Церковь претерпевала гонения. Её пытались просто физически уничтожить: в Европе это были три первых века христианской эры, в нашей стране - почти весть XX-ый век, в иных странах - какие-то другие периоды.

Конечно, последняя Заповедь Блаженств относится, в первую очередь, ко времени испытаний, но не только. Смотрите, сразу за Заповедями Блаженств следуют две метафоры. Господь говорит: "Вы соль земли, если же соль потеряет силу, то чем сделаешь её соленной, она уже ни к чему не годна, как разве выбросить её вон на попрание людям. Вы свет мира, не может укрыться город, стоящий на верху горы, и, зажегши свечу, не ставят её под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит ваш свет пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного". О чем это?

Христос говорит, что ученики, а в их лице и все мы, являемся солью. Что это значит? В древности соль использовали в пищу, также как используем её сейчас мы, а также солью очищали жертвы (жертвы Богу всегда солились), затем соль предохраняла от гниения, с солью сравнивали иудейский закон. Соль - это символ чистоты, пригодности для жертвы, предохранения от разложения. Изречение о соли парадоксально, ведь, Заповеди Блаженств заканчиваются словами "...когда вас гонят, тогда радуйтесь...". А как так? Тебя гонят, а ты радуйся? Не лучше уж тогда жить незаметно, так, чтобы никто не видел? Как сейчас многие говорят: "Я верую, но никому не показываю, я верю в душе". Но Христос говорит, что так не получится. Человек верующий и никак не доказывающий свою веру - такой же парадокс, как несоленая соль. По-русски это не понятно, по-славянски даже более понятно. Там стоит: "Если соль обуяет...". Нам тоже не понятно это слово, но оно точно передаёт греческое значение. "Обуяет", у нас есть такое слово "буйный", приблизительно тоже самое, что и "сошёл с ума". Значит, "соль обуяла", значит как бы "соль сошла с ума", обезумела. Соль не может стать несоленой, также, как если и вы - мои ученики, то вас должны видеть, как город, стоящий на верху горы, как свечу, освещающую своим светом дом. Наша вера - это не пассивная жизненная позиция. Каждый из нас на подобии соли призван предохранять этот мир от гниения, обеззараживать его раны, плыть против течения, свидетельствовать об истине. А свидетельствовать об истине - значит входить в противоречие, а следовательно, и в конфликт с ложью этого мира. Но мир то до скончания века будет во зле лежать. А миру, лежащему во зле, последователи Христа никогда не станут своими, а если мы станет этому миру своими, то мы уже не соль. Поэтому, столкновения неизбежны, а где столкновения, там, возможны и преследования.

Вот почему и звучит последняя Заповедь Блаженств столь драматично для нас. На этом мы с вами закончим беседу о Заповедях Блаженств, а на следующей лекции продолжим дальше разговор о Нагорной Проповеди. Храни вас всех Господь и Матерь Божия! С Богом! До свидания!