Здравствуйте, дорогие братья и сёстры! Сегодня мы начнём тему, которой посвятим несколько ближайших бесед. Тема эта очень интересная и очень важная. Она напрямую касается каждого из нас.

Только в Евангелии от Матфея есть связанная речь Христа, состоящая из отдельных изречений. Эти изречения касаются нравственной жизни человека и его поведения. И называется эта речь - Нагорная проповедь.

Нагорная проповедь составляет собой очень тщательную композицию. Она изложена единым блоком у Евангелиста Матфея в 5-ой, 6-ой и 7-ой главах, то есть ей посвящены три главы. Но, конечно, она не была произнесена так, как это описывается у евангелиста Матфея. Скажем, у евангелиста Луки темы, которые затрагивает Нагорная проповедь, разбросаны по всему Евангелию, что, наверное, более соответствует тому, как Христос и произносил свои нравственные поучения.

В Евангелии от Луки Нагорная проповедь следует сразу за избранием двенадцати апостолов. В лице апостолов Христос выбирает Себе помощников. Но, чтобы эти помощники могли успешно и эффективно выполнять свою работу, их надо сначала научить. Поэтому в Нагорной проповеди Господь даёт наставление Своим апостолам, а через них и всем нам. Известно, что Сам Господь ничего не записывал, и всё, что мы о Нём знаем, дошло до нас через Его учеников, поэтому Церковь и называется апостольской. Один из богословов назвал Нагорную проповедь "проповедью по случаю посвящения в сан двенадцати". Точно также, как впервые приступающим к служению молодым священникам должна быть поставлена задача, так и Христос произнёс перед двенадцатью учениками проповедь перед тем, как они приступили к исполнению своих задач. Есть такое предположение, что окончательно избрав Своих двенадцать апостолов, Христос удалился с ними на неделю, может быть даже больше, в какое-то спокойное место и учил их в течении этого времени, а Нагорная проповедь - это уже краткое изложение того учения. Но это, конечно, только предположение.

Наверное, нет в Евангелии другого такого материала, который бы столь тщательно обсуждался, как Нагорная проповедь. Споры начались уже с I-го века христианства, и продолжаются до сих пор. Одни понимают заповеди буквально, другие - символически, и множество разделений в христианстве произошло из-за разного понимания слов Нагорной проповеди. Некоторые течения, возникшие под влиянием Нагорной проповеди в русской культуре, нам хорошо известны, например, толстовцы. Это последователи религиозного учения великого русского писателя, графа Льва Николаевича Толстого. Толстой по-своему понимал некоторые положения Нагорной проповеди. Например, о непротивлении злу: Толстой воспринимал это буквально. Также и многое другое, чем он и противопоставил себя официальной Церкви.

Итак, одни видят в заповедях Нагорной проповеди требования, которые невозможно исполнить в полной мере, и поэтому говорят о символическом значении заповедей; другие видят конкретные указания и говорят об их буквальном значении. Но при чтении Нагорной проповеди мы не должны забывать и наш личный опыт. Вряд ли существует какой-то другой евангельский текст, который бы предъявлял лично нам, нашей совести такие требования, как Нагорная проповедь. Также мы должны учесть, что Нагорная проповедь была произнесена не для нашего конкретного общества - она была произнесена в определённой исторической обстановке. Не христиане слушали эту проповедь, а иудеи. И необходимо помнить, что заповедям Нагорной проповеди предшествовала тысячелетняя религиозная история иудейского народа: культовый закон, этический закон. Поэтому слова Нагорной проповеди обращены не просто к первому встречному, но к людям, которые прошли уже долгий путь религиозного и нравственного развития. И это надо учитывать, когда мы читаем Нагорную проповедь.

Говоря о форме Нагорной проповеди следует сказать, что в ней евангелист Матфей пытается подражать Торе. Христос восходит на гору перед произнесением Нагорной проповеди, оттуда Он и даёт людям заповеди, провозглашает Свой нравственный закон. Но в сознании иудеев всё это ассоциировалось с дарованием ветхозаветных заповедей Моисею на горе Синай. Здесь евангелист Матфей показывает Христа как нового Моисея. Христос начал учить, когда сел. Это очень важно: Христос сел на кафедру как учитель. Заметим, во время официального учения иудейский раввин всегда сидел. Греческое слово "кафедра" означает "сидение", и во многих европейских языках до сих пор говорится, что стул профессора - это и есть "кафедра". Кстати, Папа Римскийговорит "ex cathedra", что в буквальном переводе означает "с кафедры": когда он говорит "с кафедры", со своего сидения, со своего трона, то тогда он провозглашает учение, и на этом зиждется догма о папской непогрешимости. Раввин часто учил, расхаживая или прогуливаясь, но официальное учение он начинал, усевшись уже на своё место, на кафедру. Таким образом, само указание на то, что Христос сел, прежде, чем начал учить Своих учеников, указывает на то, что это учение занимает центральное место и является, как бы, официальным.

Прежде чем рассмотреть само содержание Нагорной проповеди, надо задуматься, как понимать сказанное в ней Христом. Это важный вопрос, ибо очевидно, что Христос здесь предлагает Своё учение совершенно иначе, чем учебники этики и даже иначе, чем то, как простые люди выражают те же мысли. Будучи хорошим учителем, Христос, естественно, использует формы языка и выражения, которые много значат для тех, кто слушает Его. Его учение содержит как минимум три отличительных свойства.

Первое: большая часть Нагорной проповеди – стихи, хотя нам это трудно распознать как поэзию, поскольку наша поэзия строится на эффекте рифмы и ударения. Но еврейская поэзия была иной. Она строилась на эффекте параллелизма, то есть соответствия мысли: сходство мысли, или её различие. Европейская поэзия и ближневосточная, в том числе и еврейская, строятся на совершенно разных принципах. Мы привыкли к так называемой слоговой, ритмической поэзии. Любое наше стихотворение делится на слоги, на слога падают ударения, и получается какой-то ритм (например, "мо-роз-и-солн-це-день-чу-десный"). И слоговая ритмика создаёт нашу европейскую поэзию, она как бы происходит из музыки.

Но совершенно иная поэзия в Библии, а Библия пронизана поэзией, там очень много стихов. Но, когда мы читаем Библию, Ветхий Завет, мы этого не замечаем, потому что мы привыкли к другой поэзии. В Библии не ритм слогов, а ритм понятий, ритм слов и ритм символов. И происходит это следующим образом: например, любой псалом - это стихи. "Псалом" значит "песня". Он делится на строчки. И вот, когда вторая строчка повторяет по смыслу первую строчку, либо отрицает по смыслу первую строчку, то эти строчки параллельны, либо антипараллельны. Когда вторая строчка повторяет по смыслу первую, то это называется синоминический параллелизм. И в Псалмах, и в других поэтических разделах Ветхого Завета, этому много примеров. Например, любой псалом, пусть даже самый известный - 50-ый Псалом. Он начинается так: "Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей". Это первая строчка. "И по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое", - это вторая строчка. Они похожи по смыслу, просто в разных словах выражается одна и та же мысль. "Наипаче омый мя от беззакония моего" - первая строчка; "и от греха моего очисти мя" - продолжение. Но "омый от беззакония" и "очисти от греха" - это же одно и то же, просто в разных словах повторяется одна и та же мысль. И это и называется поэзией; параллелизм, или ритм по параллелям. И такая структура пронизывает практически всю Библию, потому что вся Библия очень поэтична.

И в Нагорной проповеди Господь следует этой поэтической традиции Своего народа. Например, Христос говорит: "Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями". Здесь перед нами подлинная еврейская поэзия, в которой вторая строка повторяет мысль первой строки, т.е. параллельна первой строке, просто используется иной образ.

Итак, псалом состоит из строф, в каждой строфе две строчки, но каждая из строчек может быть не только параллельна, но и антипараллельна другой. И антипараллельный тип еврейской поэзии называется антитетический параллелизм. Примеров антипараллельности также очень много. Например, "всякое дерево приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые", или "верующий в Меня имеет жизнь вечную, а неверующий идёт в погибель". То есть обе строки содержат похожие уроки, но мысль выражена с использованием прямо противоположных концепций. Такая поэзия тоже часто встречается в Ветхом Завете: та же молитва Господня может быть расположена антитетически.

Второе свойство учения Христа - его образность. Иногда учение даётся в форме притч, в других случаях - это просто живые иллюстрации из повседневной жизни. Многие притчи преподают нравственные уроки, но Нагорная проповедь использует больше образов из реальной жизни. Мы чаще говорим об этике абстрактно, а Христос всегда оперирует конкретными вещами. Например, мы можем сказать так: «материализм может быть помехой к духовному росту». А Христос сказал так: "...никто не может служить двум господам, не можете служить Богу и мамоне...", то есть более конкретно.

Третье: Христос учит очень живо. Он часто прибегает к преувеличениям, чтобы как бы оттенить смысл. Например, Он говорит, что "...лучше вырвать глаз или отсечь руку, чем впасть в прелюбодеяние...". Понятно, что Христос не призывает нас к членовредительству, но Он использует столь экстравагантный язык, чтобы вызвать у слушателей чувство серьёзности Его вести. Или, например, "...кто соблазнит одного из этих малых верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его в морской глубине...". Конечно же, это не призыв к убийству, здесь идёт речь о повышенной ответственности тех, кто своими словами или действиями может поколебать веру в людях. Или, ещё например, Он говорит, "...имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своём, но поверит, что сбудется по словам его, - будет ему, что ни скажет...". Но это не значит, что степень своей веры надо проверять вот таким способом - повелевать горам, чтобы они вверглись в море. Нет, Господь этим сравнением даёт понять, какой силой обладает вера в Него. Для незыблемой веры нет ничего невозможного, потому что для Бога нет ничего невозможного. И вот, когда мы читаем Нагорную проповедь, то необходимо иметь в виду эти различные приёмы, используемые Христом в Своём Благовестии. Распознание различных форм может помочь нам лучше понять, что Христос имел в виду, и о чем Он говорил.

Итак, какую этику предложил Христос, какие принципы поведения должны руководить теми, кто принимает Божественную волю в своей жизни? Есть два момента, которые отличают этику Нового Завета от большинства других этических систем.

Во-первых, этическое учение Христа совершенно неотделимо от Его учения о власти Божией в жизни людей. Без понимания этого очень трудно понять смысл Нагорной проповеди. Все этические системы имеют фундамент, на котором они строятся. Этическое учение Христа основано на заявлении, что Бог, сотворивший всё и действовавший в истории Израиля в Ветхом Завете, может быть познан действительным личным образом. Поведение и образ жизни Его последователей являются путём познания Бога. Этот принцип всегда занимал центральное место в иудаизме. Сам Ветхий Завет был основан на начале, которое фундаментально для учения Христа и в Новом Завете. Этой основой является то, что доброта человека имеет своё начало в Боге. Центральным положением одного раздела ветхозаветного закона было утверждение: "...Святы будьте, ибо свят Я, Господь Бог ваш...". И Христос говорит в Нагорной проповеди: "...Будьте совершенны, как и совершен Отец ваш Небесный...". То есть в Ветхом Завете Господь призывает людей к святости, но зачем призывает, почему люди должны быть святыми? А потому что Бог - свят, а люди должны быть подобны Ему. "Святы будьте, ибо свят Я, Господь Бог ваш". И Христос даёт тоже самое обоснование Своему нравственному учению: "Будьте совершенны, как и совершен Отец ваш Небесный". То есть, мы должны быть совершенны, потому что Бог совершен.

Этические нормы, которых требуется достигать людям Божиим, были не менее, как отражением характера Самого Бога. Нам важно понимать, для чего нам дан нравственный закон. Совершенно неправильно думать так, что если мы будем исполнять заповеди, то когда умрём - получим за это награду, как ребёнок за хорошее поведение поощряется родителями. А если мы не будем исполнять, то в будущем нас ждёт расплата. Конечно, воздаяние существует, и каждый из нас получит то, что он заслужил. Но Божественное воздаяние - это не приговор судьи преступнику за совершенное преступление. Бог в юридическом смысле не наказывает и не поощряет. Он просто выявляет внутренний мир каждого человека. И состояние этого мира либо обрекает человека на страдание, либо открывает ему радость общения с Богом.

В Евангелии есть рассказ об исцелении Господом бесноватого человека. Интересно, что когда Христос стал к нему приближаться, то бесноватый закричал: "Не мучай меня!". Значит Бог, Который есть любовь, явился источником мучения для беса, которым был одержим человек. Значит, если люди уподобляют себя тёмной силе, если они творят волю дьявола, а не волю Божию, то предстояние перед Богом станет для человека мучением. Нет, не в том смысле, что Бог начнёт мучать человека. Но человек ощутит свою полную несовместимость. Ведь каждый чувствует себя комфортно только в соприродном себе мире, среди единомышленников. Для каждого нормального человека, случайно оступившегося, попадание в тюрьму станет мучением, потому что он попал в совершенно чуждый ему мир со своими законами, понятиями, лексикой, взглядами на жизнь и так далее. Но, с другой стороны, когда закоренелый рецидивист выходит на свободу, то он не может найти себя среди нормальных людей. Этот нормальный мир для ему чужд. Он в нем мучается, и такие люди часто вновь совершают преступления, и не для наживы, а только для того, чтобы вновь попасть на нары, в мир несвободы, который так пугает любого человека. Но для преступника он естественен, он в камере, как рыба в воде.

Это, конечно, сравнение, и, хотя каждое сравнение грешит неточностью, но, всё таки, оно может нам помочь понять природу страданий грешной человеческой души, когда она предстаёт перед Богом. А для того, чтобы страдания не было, чтобы мир Бога был близок миру человека, надо взять на себя труд по формированию в себе мира Божия. И вот, заповеди, и, вообще, все нравственные положения евангельского учения, изложенные в Нагорной проповеди, являются теми механизмами, теми инструментами, с помощью которых человек формирует в себе качества Бога. Ведь Бог - это не нечто аморфное. Бог - это живая личность, а значит, у Него есть характер, у Него есть какие-то качества, свойства. В цикле наших бесед я уже упоминал, что человек создан по образу и подобию Божьему. И подобие - это цель человеческого бытия. В результате жизни человек должен уподобиться Богу, стать похожим на Него. Совершив грех, люди утратили эту способность, поскольку порвали связь с Богом. Но во Христе сообщение между Богом и людьми было восстановлено. Бог вошёл в мир силой Своей благодати, и цель Богоуподобления стала опять реальной.

Дар Благодати - это то, что Бог сделал для нас, а в Нагорной проповеди Господь говорит, что нам надо делать для достижения этой цели. С помощью нравственного закона человек, образ Божий, развивает себя до Богоподобия. Исполняя заповеди, человек вырабатывает в себе качества Бога, Его характер, поступает так, как поступал Христос. Ведь, как известно, подобное познаётся подобным. И, представая после физической смерти пред лицом Божьим, человек попадает в близкий и соприродный ему мир Царствия Божия.

И вторая основа новозаветной этики, в чём состоит она? Один учёный, суммировав все положения Нагорной проповеди, описал библейскую этику, как науку человеческого поведения, как она определяется Божественным поведением. То есть люди должны поступать так, как поступает Бог. Одна из самых характерных черт действия Бога в опыте Израиля - это Его готовность заботиться о людях, которые о Нем даже не думают. Авраам был вызван из Месопотамии, ему была дана новая страна. Но не по причине какого-то его нравственного или духовного превосходства, которым бы он обладал, а просто потому, что внимание и любовь Божия были излиты на него. Впоследствии Израиль был сохранен во всех трудностях исхода из Египта и того, что за этим исходом последовало, не за его собственное нравственное совершенство, а просто благодаря заботе любящего Бога. На основании этих незаслуженных действий милости Бог предъявил определённые требования Своему народу. Ведь Десять заповедей начинаются положением: "Я, Господь Бог, твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства…". Это та предпосылка, на которой основаны заповеди. Поскольку Бог сделал нечто для Своего народа, он должен Ему отплатить любовью и послушанием. То же можно найти и в других местах ветхозаветного закона: "...помни, что ты был рабом земли Египетской, и избавил тебя Господь Бог Твой...", "...потому Я сегодня и заповедаю тебе…", и дальше то, что Он уже заповедовал.

Новозаветная этика имеет точно такую же основу. Например, поразительно, что апостол Павел, желая остановить раздоры, продолжающиеся в Филиппийской церкви, призывает не к обычному здравому смыслу, чтобы разрешить проблему, но именно к тому же аспекту характера Божия, который мы видели в Ветхом Завете. Он приводит пример того, как Бог во Христе отдал Себя для нашего спасения: "…Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, смерти же крестной...". Вот что делает апостол Павел основой своего нравственного призыва к читателям. Поскольку Христос для нас отказался от всего, то мы должны быть готовы пожертвовать нашим эгоизмом, чтобы быть угодным Ему. Мы должны поступать так же, как поступал Христос: "…в вас должны быть те же чувствования, какие во Христе Иисусе…". В другом месте апостол скажет, что мы должны иметь ум Христов. Имеется в виду, конечно, не Божественная премудрость, а человеческий ум Христа. Мыслить надо в тех категориях, в которых мыслил Он. А что это за категории ясно из заповедей Его этического учения - Нагорной проповеди.

Значит, есть два момента, на которых основывается новозаветная этика. Первое: мы должны быть совершенны и святы, потому Бог совершен и свят, а люди должны быть подобны Ему. И второе: мы должны относиться к Богу так, как Он относиться к нам. В конечном итоге - это то, что Сам Христос провозгласил как высшую и двуединую заповедь о любви к Богу и ближнему. Через любовь к ближнему проявляется наша любовь к Богу; когда мы любим ближнего, то пытаемся отнестись к Богу так, как Он относиться к нам.

Ну а дальнейший разговор о Нагорной проповеди мы с вами уже продолжим на следующей лекции. Всего вам доброго! Досвидания!